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Aillu

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Esquema de las responsabilidades laborales de un aillu en el tiempo de los incas. Las flechas indican las otras tierras y trabajos que los miembros de un aillu debían hacer aparte del trabajo en su propio aillu que servía para alimentarse a ellos mismos.

El aillu (en Bolivia y el Perú)[1] o aíllo (en Chile)[2] (del quechua: ayllu) es una forma tradicional de organización social andina, originaria de los Andes centrales, especialmente entre los pueblos quechuas y aimaras. Consiste en un conjunto de familias que se consideran descendientes de un antepasado común[3] y que comparten un territorio delimitado, recursos colectivos, y vínculos de reciprocidad y trabajo comunitario. [4]

El ayllu ha sido interpretado como una organización capaz de controlar de forma simultánea distintos pisos ecológicos, a menudo mediante colonias situadas en zonas alejadas. Este modelo fue denominado por John Murra como “modelo de los archipiélagos verticales”[5]y desarrollado también por Ramiro Condarco.

Aunque tiene raíces prehispánicas, el aillu pervive hoy como unidad de organización en numerosas comunidades andinas.[6]

Organización

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El aillu como forma de organización es anterior al dominio incaico y persistió durante el periodo colonial y republicano. En la actualidad, continúa vigente en numerosas comunidades andinas de Bolivia, Perú y Chile, como la comunidad de Ocra, en la provincia de Calca. [7]

La pertenencia al aillu otorgaba a las familias mayor diversidad y seguridad en el acceso a la tierra que cultivaban.[8] Los aillus definían territorios y eran esencialmente familias extensas o grupos de parentesco, pero podían incluir miembros no relacionados. Su función principal era resolver cuestiones de subsistencia y de convivencia dentro de la familia y la comunidad en general.

En la cosmogonía incaica, los aillus descendían de las estrellas y, al igual que estas tenían ubicaciones celestes únicas, cada aillu tenía una ubicación terrestre definida por la paqarina, el mítico lugar de origen del linaje, y su propia wak'a, generalmente asociada a un elemento del paisaje, como una montaña o una roca.[9][10]

Los aillus eran unidades sociales autosustentables que educaban a sus propios hijos y cultivaban o comerciaban los alimentos que consumían, excepto en casos de desastres como los años de El Niño, cuando dependían del sistema de almacenes incaico.[11] Cada aillu poseía un territorio propio y sus miembros tenían obligaciones recíprocas entre sí.[12]

Si una mujer se casaba con un hombre perteneciente a otro aillu, era ella quien generalmente se incorporaba al aillu de su pareja, al igual que sus hijos, aunque heredaba la tierra de sus padres y conservaba su pertenencia al aillu de nacimiento. Este era el principal mecanismo de movilidad entre aillus. Una persona también podía incorporarse a un aillu asumiendo las obligaciones comunes de sus miembros: la mink'a o trabajo comunal para fines colectivos, el ayni o intercambio recíproco de trabajo entre familias, y la mit'a, prestación de trabajo rotativo al Estado incaico.[13][14]

El curaca era el jefe del aillu y quien se encargaba de distribuir las tierras, organizar los trabajos colectivos y administrar justicia dentro de la comunidad. [15]

Vínculos

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  • Vínculo familiar

El aillu estaba constituido por un conjunto de familias que estaban vinculados entre sí por un sistema de parentesco real. Algo muy similar solía ocurrir con la gens romana, por ejemplo.

En cuanto al número de familias que conformaban cada aillu, los historiadores señalan que hubo aillus de veinte familias, como también de cincuenta y cien familias.

  • Vínculo religioso

Todos los miembros del aillu se reconocían descendientes de un antepasado común, que denominaban “wak'a”, al que habían convertido en el dios tutelar de la agrupación multifamiliar. Así mismo, se creía que todos sus antepasados provenían de un mismo lugar llamado “Paqarina”. A los huacas y pacarinas rendíanles culto mediante ceremonias, fiestas y ofrendas.

  • Vínculo político

Se refiere a la participación de todos los miembros en las decisiones políticas del aillu, ya sea al defenderse del ataque de otros aillus, para emigrar o declarar la guerra. En tales decisiones estaban comprometidos y todos lo acataban.

  • Vínculo económico

Estaba ligado principalmente a la “marka” o parcela de tierra que todos los miembros del aillu cultivaban, y donde construían sus viviendas. La tierra no sólo tenía un valor económico, sino, sobre todo, una connotación sagrada era la “Pachamama” o “Madre Tierra”. Los habitantes se creían hijos de la tierra.

Práctica actual

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La cabeza masculina de un aillu se llama mallku que significa, literalmente, «cóndor», pero es un título que puede traducirse más libremente como «príncipe».[16]

Los aillus actuales se distinguen por la autosuficiencia comparativa, el territorio de propiedad común y las relaciones de reciprocidad.[17] Los miembros participan en trabajo colectivo compartido para instituciones externas (mit'a), en intercambios recíprocos de asistencia (en quechua, ayni) así como en tributos laborales comunitarios minga o (mink'a, en español, faena).[18]

“La solidaridad del aillu es una combinación de parentesco y lazos territoriales, además de simbolismo. (Albo 1972; Duviols 1974; Tshopik 1951; y Urioste 1975). Estos estudios, sin embargo, no explican cómo el aillu es un todo corporativo, que incluye principios sociales, verticales y metafóricos ... Un aillu también se refiere a las personas que viven en un territorio [compartido] (llaqta) y que alimentan los santuarios terrestres de ese territorio.”[19]

En Bolivia, los representantes de los aillus son enviados al Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qullasuyu (Conamaq). Este cuerpo elige un Apu Mallku como su cabeza.

Véase también

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Referencias

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  1. ↑ Real Academia Española. «aillu». Diccionario de la lengua española (23.ª edición).
  2. ↑ «aíllo». RAE.
  3. ↑ MACHICADO, Jorge (2012). «El Ayllu». Consultado el 1 de febrero de 2012. «El aillu es el grupo compuesto por muchas personas que se reconocía como una serie de familias ligadas por vínculos de sangre y afines que conforman un modo de producción económica y de distribución de los bienes de consumo.»
  4. ↑ Inostroza Ponce, Xochitl Guadalupe (2019). Parroquia de Belén : población, familia y comunidad de una doctrina aimara : Altos de Arica 1763-1820. Ediciones Biblioteca Nacional. p. 276. ISBN 978-956-244-461-3. OCLC 1202690275. Consultado el 20 de noviembre de 2021.
  5. ↑ Murra, John (1972). El control vertical de un máximo de pisos ecológicos en la economía de las sociedades andinas. Huánuco, Perú.: Universidad Nacional Hermilio Valdizán.
  6. ↑ Choque, María Eugenia; Mamani, Carlos (2001-03). «Reconstitución del ayllu y derechos de los pueblos indígenas: el movimiento indio en los Andes de Bolivia». Journal of Latin American Anthropology (en inglés) 6 (1): 202-224. ISSN 1085-7052. doi:10.1525/jlca.2001.6.1.202. Consultado el 17 de julio de 2026.
  7. ↑ Lewellen, Ted C. (2003). Political anthropology: An introduction. ABC-CLIO. pp. 38-39. ISBN 978-0-89789-891-1.
  8. ↑ Beck, Roger B.; Black, Linda; Krieger, Larry S.; Naylor, Phillip C.; Shabaka, Dahia Ibo (1999). World History: Patterns of Interaction. Evanston, IL: McDougal Littell. ISBN 0-395-87274-X. (requiere registro).
  9. ↑ Earle, Timothy K.; Johnson, Allen W. (1987). The Evolution of Human Societies: From foraging group to agrarian state. Stanford, CA: Stanford University Press. p. 263. ISBN 0-8047-1339-1. (requiere registro).
  10. ↑ McEwan, Gordon F., ed. (1996). «Ayllu». Encyclopedia of Latin American History and Culture 1. New York, NY: Charles Scribner's Sons. p. 248.
  11. ↑ Incas: Lords of gold and glory. New York: Time-Life Books. 1992. p. 64. ISBN 0-8094-9870-7. Archivado desde el original el 3 de febrero de 2012. (requiere registro).
  12. ↑ Demarest, Arthur Andrew; Conrad, Geoffrey W. (1984). Religion and empire: the dynamics of Aztec and Inca expansionism. Cambridge, UK: Cambridge University Press. p. 97. ISBN 0-521-31896-3.
  13. ↑ Incas: Lords of gold and glory. New York: Time-Life Books. 1992. p. 64. ISBN 0-8094-9870-7. Archivado desde el original el 3 de febrero de 2012. (requiere registro).
  14. ↑ Taylor, William B.; Mills, Kenneth (1 de abril de 1998). Colonial Spanish America: A Documentary History (en inglés). Rowman & Littlefield Publishers. ISBN 978-0-7425-7408-3.
  15. ↑ José Antonio del Busto Duthurburu. Historia cronológica del Perú. ISBN 9789972606533.
  16. ↑ McEwan, Gordon F., ed. (1996). «Ayllu». Encyclopedia of Latin American History and Culture 1. New York, NY: Charles Scribner's Sons. p. 248.
  17. ↑ Lewellen, Ted C. (2003). Political anthropology: An introduction. ABC-CLIO. pp. 38-39. ISBN 978-0-89789-891-1.
  18. ↑ Bahr, Ann Marie B.; Marty, Martin E. (March 2005). Indigenous religions. Infobase Publishing. pp. 135–136. ISBN 978-0-7910-8095-5. (requiere registro).
  19. ↑ Bastien, Joseph (1978). Mountain of the Condor: Metaphor and ritual in an Andean ayllu.

Enlaces externos

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