Hanan Pacha

El concepto de Hanan Pacha (en aimára Hanaq Pacha), desde las cosmovisiones y estudios andinos, hace referencia al mundo superior, o mundo de arriba. Desde algunas perspectivas, el cosmos andino es tripartito, compuesto por el Ukhu Pacha (mundo interior), el Hanan Pacha (mundo superior), y el Kay Pacha (este mundo).

Etimología

En general, el concepto Hanan Pacha hace referencia a los 'mundos de arriba'. El término está compuesto por dos palabras quechua:

• Hanan que se traduce normalmente como 'arriba'
• Pacha que se puede traducir como:
  • 'lugar, tierra, suelo, región, época'
  • 'momento-mundo'

Características

Un aspecto que aparece en las crónicas sobre el Hanan Pacha es que éste fue el lugar donde se ubicaban los "arquetipos" de la existencia abarcando desde animales, conceptos, elementos, hasta los mismos dioses; una fuerza primordial o potencia primera que lo creó. Por ejemplo, una llama poseía una forma primera de creación, es decir, la "madre de las llamas", la "madre del agua", etc. Al respecto, el cronista Cristóbal de Molina escribió lo siguiente:

"..la orden por donde fundaban sus huacas, que ellos llamaban a las idolatrías, era porque decían que todas criaba el sol, y que les daba madre por madre; que mochaban a la tierra porque decían que tenía madre y teníanle hecho su bulto y sus adoratorios; y al fuego decían que también tenía madre, y al maiz y a las otras sementeras y a las ovejas y ganados decian que tenian madre; y a la chicha, que es el brevaje que ellos usan, decian que el vinagre de ella era la madre y lo reverenciaban y lo llamaban mama, agua madre del vinagre, y cada cosa adoraban de estas de su manera, y le tenian hecho, como digo, sus casas y puesto su servicio, muy cumplida y particularmente; a la mar decían que tenía madre y que se llamaba Mamacocha, que es madre de la mar y le tenían gran respeto..."

Relación de muchas cosas acaecidas en el Perú

Todos los datos, nos hacen comprender que el cielo se podría haber concebido como habitáculo albergador de las "energías que custodian" a los seres del Kay Pacha. Al respecto, la crónica Anónima recopiló la siguiente información:

"...a cada uno de estos dioses o estrellas había las ideas y modelos de aquellas cosas que tenían por cuidado y oficio; y así decían que tal estrella tenía figura de cordero, porque su oficio era guardar y conservar las ovejas; tal estrella figura de leon; tal estrella figura de serpiente. Y que convenía que acá en la tierra se hiciesen estatuas o imágenes de aquellas ideas o cosas, según el oficio que tenía cada uno. Y por esta via comenzaron los idolos de piedra, de madera, de oro, de plata, etc., que decían ellos representar a los dioses que estaban en el cielo; aunque después dijeron que también aquellos eran las mismas ideas..."

Relación de las costumbres antiguas de los naturales del Pirú

Parece ser que todos los seres mundanos estaban formados por parte de esencia mundana y parte de esencia celeste; no obstante, los arquetipos de éstos se hallaban en el Hanan Pacha. AI respecto, el padre Blas Valera escribió que Viracocha para el buen gobierno:

"...repartió a cada uno de estos dioses o estrellas, había las ideas y modelos de aquellas cosas que tenían por cuidado y oficio; y así decían que tal estrella tenía figura de cordero porque era oficio de guardar y conservar las ovejas; tal estrella figura de león; tal estrella figura de serpiente..."

Relación de las costumbres antiguas de los naturales del Pirú

En los textos se da a entender que en el cielo existe una forma arquetípica de lo creado, y que además, resguarda aquellos seres que provienen de su ser. El cielo, de esta manera, no es sólo un habitáculo que alberga las formas del Hanan Pacha, sino que alberga el resguardo de aquellas formas que se materializan en el plano terrenal, en el Kay Pacha.

Estudios etnohistóricos

Divisiones del Hanan Pacha

Las fuentes coloniales y los estudios etnohistóricos indican que el Hanan Pacha no se concebía como un espacio homogéneo, sino que presenta subdivisiones internas.

Según los diccionarios y textos del misionero jesuita Diego González Holguín y el fraile dominico Domingo de Santo Tomás (siglos XVI-XVII), el Hanan Pacha se interpreta como una entidad dual:

• Janan Pacha: cielo físico. Corresponde al espacio observable: nubes, aves, fenómenos atmosféricos y el firmamento hasta las estrellas.
• Janaj Pacha: cielo metafísico o sutil. Ámbito más trascendente, de arquetipos, divinidades y dimensiones que escapan a la percepción directa de los sentidos.

En la tradición aimara, el sacerdote jesuita Ludovico Bertonio (1612), establece una distinción similar:

• Laccampu (janan pacha): la cubierta donde vuelan los pájaros y el lugar de las nubes que llega hasta las estrellas (arriba físico).
• Alakhpacha (janaj pacha): el lugar donde moran los «santos» (arriba metafísico).

Algunos estudios etnohistóricos proponen, además, una división del Hanan Pacha en un universo cercano (zona atmosférica e inmediata) y un universo lejano (ámbito más distante y arquetípico). Esta interpretación se apoya en crónicas como la de Pedro Cieza de León, quien registra que algunos indígenas hablaban de “cuatro cielos grandes”, y en otras fuentes que aluden a posibles estratificaciones adicionales (hasta trece niveles según ciertas interpretaciones de Guaman Poma, o al menos ocho según otras crónicas). Estas subdivisiones no son uniformes en todas las regiones andinas y pudieron haber sido reinterpretadas durante la colonia.

Destinos de las almas en el Hanan Pacha

Según las tradiciones andinas documentadas en fuentes coloniales y etnográficas, ciertas categorías de difuntos se asociaban preferentemente con la zona del cielo físico (Janan Pacha o universo cercano):

Difuntos «elegidos» y su transformación en estrellas

Las personas que habían llevado una vida virtuosa o pertenecían a categorías privilegiadas, podían transformarse en estrellas y ocupar un lugar en el firmamento visible, correspondiente a la zona física del Hanan Pacha (Janan Pacha), es decir, el espacio observable que abarca desde los fenómenos atmosféricos hasta las estrellas. En este ambito se ubicaban tanto los astros como ciertas divinidades celestes. También se menciona que los niños o bebes reconocidos por la comunidad podian alcanzar este destino estelar. El cronista Bernabé Cobo registró esta creencia:

"Algunos creían que, salida el alma del cuerpo, si había vivido bien, se hacía estrella, y que de allí procedían todas las del cielo, y que allí gozaban de gloria"

Historias del Nuevo Mundo: obras del padre Bernabé Cobo, Volumen II, Capítulo III, página 154

Estas almas estelares quedaban simbólicamente vinculadas al dominio de Illapa, quien era representado como un guerrero celestial formado por estrellas en el Hanan Pacha.

Guerreros muertos en batalla y las cumbres sagradas

Las almas de los guerreros caídos en combate habitaban las cumbres de las montañas sagradas (Apus o Hircas). Estas cimas elevadas se concebían como parte del "cielo cercano" o zona liminal del Hanan Pacha, mas próxima al mundo superior que el Kay Pacha ordinario. Desde estas elevaciones, o elevándose hacia las nubes, se manifestaban como truenos y relámpagos, integrándose al dominio activo de Illapa, deidad de la guerra y los fenómenos meteorológicos. Las crónicas relatan que los hechiceros enseñaban a invocar a estas almas guerreras en las cumbres para pedir protección en nuevas contiendas:

"...las Hircas o cumbres altas cerros no son dios...los hechiceros enseñaban a los indios, que en llegando a estas Hircas, les dijesen: tu Hirca defendedme de la Quinta, que son las almas de los indios, que antiguamente mataron en las guerras; porque decían los hechiceros, que estas almas andan por allí..."

Sermones de los misterios de nuestra santa fe católica, en lengua castellana, y la general del Inca, Sermón V, página 56

Las montañas mas altas estaban asociadas a la presencia de Illapa, quien, según las creencias, residía principalmente en el Hanan Pacha y, cuando no se encontraba en el cielo distante, habitaba en las cumbres mas elevadas.

Morada de Illapa

En la cosmovisión andina, Illapa (deidad del rayo, el trueno, la lluvia y la guerra) tiene su morada principal en el Hanan Pacha, específicamente en el Janan Pacha o cielo físico y observable. Sin embargo, su presencia se manifiesta de manera dual y complementaria: habita tanto en el firmamento celeste donde en algunas tradiciones es representado como un guerrero formado por constelaciones, como en las cumbres de las montañas más elevadas conocidas como Apus o Hircas.

Estas cumbres sagradas funcionaban como puntos de conexión o umbrales entre el cielo y el mundo terrenal. Según las crónicas y los estudios etnohistóricos, cuando Illapa no residía en el cielo distante, se manifestaba en estas alturas, desde donde controlaba los fenómenos meteorológicos y dirigía los designios de la guerra.

Debido a esta estrecha asociación, se creía que las almas de los guerreros caídos en combate se integraban directamente a su dominio. Estas almas habitaban las nubes y las cumbres montañosas, actuando como un séquito que seguía protegiendo a su pueblo o influir en el clima desde el "universo cercano" del Hanan Pacha, en contraste con el Janaj Pacha (cielo metafísico), el cual estaba reservado para las deidades supremas y los arquetipos primordiales que escapaban a la percepción sensorial directa.

Estudios etnográficos

En el curanderismo norteño

Al estudiar la cosmología de los Andes del norte peruano, el antropólogo italiano Mario Polia hace referencia a las creencias de los curanderos de la mesa norteña, en donde se manifiesta en sus altares la división del cosmos en tres niveles, y circula una energía que busca el equilibrio entre el mundo de arriba y el mundo de abajo. De acuerdo a esta cosmología, en las aguas del mundo de abajo, el Ukhu Pacha, habita la gran serpiente Amaru. Dicha sierpe emerge hacia el mundo de arriba, el Hanan Pacha, para luego volver a la tierra como un relámpago acompañado por la lluvia.

Véase también

Civilización incaica Cosmovisión incaica Imperio incaico Mitología incaica

Pacha (cosmovisión) Perú Religión incaica

Bibliografía

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• Datos: Q2294755