【宇野邦一×中村隆之イベントアーカイブ】アフリカから到来する哲学 ――アシル・ンベンベを読み、訳す

翻訳の経緯

宇野邦一　僕が『黒人理性批判』（講談社）を訳すきっかけとなったのは、訳者あとがきにも書きましたが、ブラジルの哲学者でドゥルーズ＝ガタリの研究者でもある、ペーター・パル・ペルバルトという友人が、n-1という彼自身の采配する出版社の企画に本書のポルトガル語訳を入れていたからです。ごく短い説明だけでも閃いたことがあり、原文を読んでみると、納得するところがたくさんありました。フランス語の文体に深い含蓄があって、把握しきれないところがありましたが、その論調が印象的で、訳してみたいと思うようになったんです。僕はそれほど人種差別という問題を正面から考えることをしていなかった。この問題を扱おうとすれば、黒人差別とはアフリカ人の話ですが、どうしてもアメリカが目立って、アメリカ史を調べねばならず、そのうえアフリカの壮大な過酷な歴史がテーマになるし、それからクレオールという世界も問題になる。結局この地球全体にまたがるとてつもなく広い世界と対面することになります。

　なのでこれらを全部引き受けるという姿勢で書かれた中村先生の『ブラック・カルチャー』（岩波新書）の内容の広大なことに呆れます。文学研究の領域だと、あるひとりの作家に関係する本を読み漁って、一生が終わることだってある。しかし、ブラック・カルチャー研究をすると、1人でなくすぐに100人、100人どころじゃなくて、1,000人とかというスケールに数が膨らんでいく。本当に当惑する大変なテーマで、それを訳すことも膨大な作業になる。その膨大なテーマにかかわることを決意するまでの時間が必要でした。当時すでに『黒人理性批判』は世界中で評価が高くて、もう10か国語くらいには翻訳されていたと思います。ところが調べてもらったら、日本での翻訳権はまだフリーだった。ですから、まず僕の「無知」という前提はあったのですが、文章的にとても惹かれるところがあり、翻訳の作業にかかりました。

　たとえば、チャールズ・W・ミルズ『人種契約』（杉村昌昭・松田正貴訳、法政大学出版局）という重要な本があります。原書は1997年に出た本で、『黒人理性批判』とこれを比べて読みました。『人種契約』という言葉は、有名なルソーの「社会契約」と対比されています。あの「社会契約」の前に、「人種契約」という暗黙の、政治的な普遍的な契約があったというふうに、人種差別を徹底的に政治的に思考した本です。ンベンベのほうは必ずしも、政治的な語彙で語らない。これが非常に重要な点だと思います。

　少しですが、ジル・ドゥルーズからの引用があり、「リゾーム」や「生成変化」などが生き生きした文脈で素早く出現する、やはり気にかかるところでした。あるいは、ミシェル・フーコーの「ディスクール」の考察も引用されていて印象に残ります。つまり言葉というものが、なにかを照らし出す。言葉はその光なのですが、その光はかならず窪みをつくり出す。フーコーは「太陽の窪み」という言葉を使います。言葉という太陽全体がじつは真っ黒だ、何かを照らし出しては何かを見えなくする、というようなイメージが、人種差別を解き明かすンベンベの思考の機動力になっています。ンベンベの論が、フランス現代の思想の応用であるなどと言いたいわけではまったくありません。しかしンベンベの批判的思索が、政治的文脈の批判の底をつきぬけて新しい展望を提出することになっているのは、若いときフランスに住んで吸収してきたことも、確かにきっかけになっています。

　『黒人理性批判』の訳が出てから、もう約１年半が経ちました。他の翻訳などもしているうちに少し遠ざかってしまったのですが、今回読み直して、あらためてンベンベの底の深さをしっかり感触していますので、今夜はそのお話を少しでもできればと思います。

中村隆之　おそらく私たちのような人文学系の研究者の場合、翻訳することは、そのテクストの一番の読み手になることなのですね。著者の意識だとか、言葉の使い方に耳を澄ましていくことだと思うのです。宇野先生が印象的にあげてくださった「太陽の窪み」というフーコーの言葉ですが、これは確かにンベンベを訳し、そして彼を紹介する際にも、とても重要だと思います。

　そこに降り立つ前に、一応翻訳の経緯を話しておくと、私はカリブ海・マルティニーク島出身の作家エドゥアール・グリッサンの研究をしてきました。ンベンベの邦訳を読んだ方は、どこかでグリッサンという名前に出会ってると思います。宇野先生にとってドゥルーズが参照項だったように、私にはグリッサンが参照項でした。マルティニーク島はとても小さいですが、世界的に知られる言葉の使い手たちを輩出しました。詩人エメ・セゼールや、ンベンベにおいて最も重要な役割を果たす、フランツ・ファノン。カリブ海の文学や文化を研究していても、ンベンベの名前をよく聞きました。しかし翻訳が出ない。誰かやってくれないかな、と思っていました。宇野先生もアフリカやカリブ海の人種差別をめぐる問題は専門的に扱ったことがないとおっしゃっていましたが、逆に言うと私も、現代思想あるいは思想書を訳したことがなく、自分の手に余ると思っていました。「誰か訳してください」と言って回るなか、人文書院にもンベンベの翻訳を出さないのは日本の知的損失ですと大風呂敷を広げた結果、企画が進みました。そこで出たのが『ネクロポリティクス』（岩崎稔・小田原琳訳、人文書院）です。ンベンベの名前はこの「ネクロポリティクス」の概念とともに輸入されたと思いますが、当時は東京外国語大学の紀要に論文が1本訳されていただけで、誰もそれを文脈づけることができない状況でした。その前にンベンベ本人を招く話があったのですが、急遽来日キャンセルになってしまって、その代わりに論文だけが翻訳され紀要に掲載されたという経緯でした。招聘しようとしていたのがヘーゲル研究者でありポストコロニアル研究もされている岩崎稔さんで、その岩崎さんが中心になって『ネクロポリティクス』が刊行されました。

　2023年から翌年にかけて、サバティカルでパリに滞在していました。『地球共同体』の原書が出たばかりで、『ネクロポリティクス』と邦訳未刊行の『Brutalisme（ブルータリズム）』、そしてこの『地球共同体』であわせて三部作、そして『地球共同体』が最終作と位置づけられています。いまだ最新作です。ただ1人で訳すのは難しいと思い、思想系の研究者で友人の平田周さんと一緒に訳すことになり、ようやく出版できたのが2026年の1月です。『ネクロポリティクス』は3刷、『黒人理性批判』もつい先日重版になったとのことで、いま読まれている思想家だと思っていいのではないでしょうか〔※編集部注　『地球共同体』も２刷が決定しました〕。

　先ほどまさしく宇野先生がおっしゃっていたとおり、ンベンベは政治的な声で政治的な問題を語りません。さらに、いわゆる普通の哲学者や思想家の言葉遣いともまた違う。『黒人理性批判』で参照されるのも、セゼールから、ソニー・ラブ＝タンシ〔コンゴの小説家、劇作家〕まで、文学に対する目配せがあり、文学からインスピレーションを得ている箇所が多いですよね。宇野先生のあとがきで、ンベンベの読書歴の中にミシェル・レリスの『幻のアフリカ』（岡谷公二・田中淳一・高橋達明訳、平凡社ライブラリー）があったと書かれていました。かなり膨大で柔軟な読みをしてきたのだろうと推察しますが、ンベンベ自身も最新の注意を払って、ンベンベとしか言いようがない文体をつくり上げていると思います。私たちの感性にぐっと届かせるような言葉遣いですね。

　現代は単純にＡからＢに置き換える、語用論的に、あるいは機能主義的に言葉が置換されていく、いまの生成ＡＩの用法など、機械的に数字に還元していくような言葉の使用が多く、そうしたものに慣れていくと、アナログというか、人間のなかから紡がれる言葉の価値観も随分と感じ取りにくくなっていくように思います。言葉自体も大きく変容している時代だとも思います。そのような状況でンベンベは、書き手としての自覚が大いにあり、なにかに必死に抗っている文体にならざるを得ないことを述べています。

植民地とはどのような経験か――理性と「黒人」という存在

宇野　『地球共同体』で述べられていた「言葉の黄昏」ですね。もはや「言葉」が実は言葉ではなく、テクノロジーが言葉を駆逐してしまっているということです。この現代に席巻する権力の道具、じつは計算の道具でしかないすさまじい力能――コンピューター、ロボット、AIなどを、解放の道具に変えることはできるのか。「言葉の黄昏」をなんとかしなければならない。そういう問題意識の根底にあり続けるものは、ンベンベにとってやはり植民地支配です。西洋植民地支配がどういうものだったか、反－差別、対抗－差別がどういう形で進んできたか、これまでの研究を網羅的に学び展望する姿勢が一貫されています。

　『黒人理性批判』の目だって特徴的なところは、第4章「小さな秘密」だと思います。ンベンベは特に触れていませんが、ドゥルーズの言葉のように思います。ドゥルーズはジョルジュ・バタイユの「小さな秘密」〔エロティシズム、死〕についてネガティブに語っていますが、ンベンベはむしろこれに注目しています。植民地のエロス、享楽――植民地における資本主義、つまり市場という問題です。植民地の政治を語りながら、ンベンベは同時に経済という言葉を使います。消費と享楽、性的な自己、エロティシズムの問題を貫く「暗黒の経済」を浮びあがらせる。ンベンベのアプローチは、いわば欲望の経済に焦点を当てていて、もちろんこれが政治的な意味と効果をもつ。「小さな秘密」をかかえるアフリカの植民地でなにが起こってきたか。

　そして植民地では、時間が破壊されてしまう。過去、現在、未来という分節も含めて、直線性、因果性とともにあるような安定した時間感覚が破壊される。時間そのものがバラバラになってしまうような植民地の状態を、作家たちが敏感に受け取って、表現している。ンベンベの視線はそういうところにも及んでいて、第5章「奴隷のためのレクイエム」も印象的です。レクイエムとは死の問題、死の政治学であり、死者、死体がどう扱われるか、あるいは食人というようなテーマもそこに介入してきます。

　支配者が抵抗する人間を処刑する。生きた人間をバラバラにして、生きたままで次々その肉を食う、そんなひどい場面があるんです。あまりにひどすぎ、グロテスクで、むしろ滑稽な描写になっている。あとは、ある種の変身小説。死体と間違えられたり、次々と星や鳥になったり。自分が誰だか何ものだかわからない、時間の喪失と自己喪失がすべてを混然一体にする、凄まじい状況がある。たとえばひところ読まれたラテンアメリカ文学の、幻想性の豊かな魔術的リアリズムというジャンルがありますが、アフリカではもはやリアリズムどころではない、バラバラに引き裂かれた幻想的混沌が次々と登場する。そういうレクイエムですね。

　さきほど話に出たフランツ・ファノンは一貫して闘争的な思想家であると同時に、人種問題を透視する鋭い批判的分析を続けていました。『地球共同体』や『ブルータリズム』を読むと、そういう足跡をしっかりふまえた後に、ンベンベは黒人の経験自体からはどんどん離れていっています。「地球共同体」という言葉が象徴するように、グリッサンの〈全－世界〉のほうに向かいます。全世界がリゾーム状に繋がっているという価値観です。国連でもG7、G20等々でもない「ひとつのリゾーム」という展望です。ンベンベの考察の多くは現代の管理社会、監視社会にむかっている。顔認証など生体計測などのテクノロジーの新たな差別方式の危険に対する深い関心がンベンベに現れる。情報テクノロジーが言語自体を変形し駆逐してしまった、これらにどう抵抗するかというンベンベの思考には、加速主義的な面も見えます。「生政治学」という言葉を頻繁に使っていますが、もちろんンベンベの生政治学は、ほとんど対抗－生政治学であって、『地球共同体』でも生命・身体に狙いを定めるテクノロジーのおびただしい例を挙げています。我々が生命を別様に捉えて、ますます脆弱化する生への脅威にどう対抗するにはどうすればいいのかという発想が、ずっと流れています。あまり希望を与える提案はなく、とにかく生の政治に敏感であり、生を争点とする発想をうながしている、というふうに僕は受けとっています。

　『黒人理性批判』は、「人種契約」とも呼ばれうるような差別の体制の根本的なからくりを再考しています。タイトルはもちろんカントの『純粋理性批判』にかけたものにちがいありませんが、西洋の「理性」も「批判」も、すべてが裏に人種差別や植民地支配、「黒人問題」という闇をはりつけるようにして進行してきたという含みですね。19世紀とは、いわゆる啓蒙時代の革命が起きて、理性の歴史的勝利というものが世界中に喧伝され、様々な哲学が、カント、ヘーゲルそしてマルクスも現れるという輝かしい歴史があり、その裏側にはずっと「アフリカにも光をもたらそう」という征服ありきの闇があったということです。あとがきでもしつこく引用しましたが、19世紀ヒューマニズムの代表的作家、『レ・ミゼラブル』の文学者ヴィクトル・ユゴーでさえも、「アフリカを征服しなさい」と叫んでいた。「この闇を明るくしなさい、どんどん領土を獲得しなさい」と。仰天しますよね。ヨーロッパの啓蒙的理性は、もちろん資本主義とも深く関わり、植民地主義と同時進行してきました。ですから、「黒人」の理性、そして「黒人」を前にした理性、非理性という明暗の構造、その力学、その無意識を解き明かすという、哲学のずっと深い問いにつながるはずです。

中村　啓蒙的な理性がもたらす光と闇があり、黒人たちは常にその闇として押しやられてきた。この「黒人理性」という言葉自体は、いまお話にあった純粋理性と結びつきますし、テクノロジーの話に結びつけるならば、カントにおいては純粋理性が届く領域というのは想定されている。自然科学の論理を参照しながら、人間が考えられる範囲がある。その範囲の外は、道徳や心、神の問題になる。

　これがなにを示すかというと、理性は西洋でどう表象されてきたのかということです。もともと〔古代ギリシアの〕ロゴスという言葉を「ratio（ラチオ）」と翻訳したことによって「理性」という言葉になったのですが、「ラチオ」と訳されたときの「理性的動物」〔西洋における伝統的な人間の規定〕の理性というのは、計算言語に結びつくような推論能力を指します。ひたすら何かを推論していくときの論理能力のことであり、論理的言語としての理性のことです。その理性が近代科学を推進していく基盤となる人間観になっていた。そう考えていくと、理性を通じて「黒人」とはどういうものであるのか。フーコー的な言説の集積がまずあり、それがどのようなかたちで「黒人」たちを表象し、貶め、言葉の問題だけでなく実際の近代奴隷制社会を作り上げていった。そしてアフリカでは特に19世紀以降様々な虐殺もあり、歴史のなかでどのような言説が編み上げられてきたのかということを、おそらくかなり意識的・自覚的になった思想家だと思うのです。――ンベンベは、思想家としか言えない気がするんですよね。

　本人は哲学者だとは名乗りません。哲学というのは、哲学のディシプリンのなかの営みを言うからです。ディシプリンで言えば、ンベンベは歴史学、政治学を学び、たしか最初はカメルーンの独立運動の研究から始め、2001年に『De la postcolonie（ポスト植民地について）』という本を出します。ンベンベは独特の文体を編み上げたと指摘されるような、重要な本です。そして英語圏を通じて知られるようになっていきますが、なぜこの思想家が読まれるのか。喜ばしいことに、アフリカの学知やアフリカをめぐる言説に関心を持たれているようです。それは必然的なところがあって、さきほど言った計算言語的な理性がいまの世界を覆い尽くしている。20世紀前半にコンピューターが生まれ、それとともにサイバネティクスという考え方が生まれて、コンピューターを一種の擬似理性、擬似知性として見立てていくことが一部の科学者たちの教義になっていき、それが昨今のブレイクスルーを経て、生成AIの時代までやってきてしまった。

　ンベンベが『地球共同体』を書いた2023年は生成AIが誕生した直後なのでAIの話がそれほど出てくるわけではないのですが、宇野先生が注目してくださったように、明らかにンベンベは計算可能なものに対する危険性をずっと訴え続けています。日常のなかでも、スクリーンの向こうにあるものを私たちはイメージあるいは言語として認識しているのですが、その働きを原理に還元してしまえば、数字なのですよね。私たちがなにかを捉えるとき、意志のレベルではなくて認知の仕方に強く働いているものが計算世界だと思っていて、こうした計算可能な存在が私たちの目の前に人間的なものとして感知されるような関係性のなかに入ってきている。

　冒頭に光と闇のお話がありましたが、ンベンベはどちらかというと闇の方が強いですよね。闇を抉って書いていく。死が充満しているようで、読んでいてちょっと辛いけれど、でもなにか惹かれる、というような、とても強度のある言葉で綴られています。ときにはポエティックで、ときには淡々と書くスタイルです。そのなかでもアフリカあるいはアフロ・ディアスポラの人たちが、いかにこの世界の犠牲になってきたのかが書かれています。

　『黒人理性批判』に戻ると、なぜ「黒人」という語が世界で特権的な意味合いを持ってるのかというと、私たちはレイシズムの問題だとただちに考えてしまうのですが、ンベンベの捉え方では「黒人」は、例外的な存在として、世界をまさしく起動させる存在だったわけです。つまり、アフリカから多くの人々を連れていき、その先で奴隷とされたこの人々は、この奴隷的世界を形成した白人の視点を通じて「黒人」となった。「黒人」は、レイシズムの論理では、「○○人」、「○○人」と優劣の比較によって測られる存在のひとつですが、どうもンベンベはそういうレベルでは考えておらず、「黒人」をもっと根源的な、この世界の中の圧倒的な犠牲者としてしか存在し得ないものとして名指しているのです。人類のなかで最も犠牲に供された人たちが「黒人」なのだという、そういう話をしている本だと思います。

　その闇を描きながら、しかし、闇と同時にやはり光があるんですね。その光は、たとえばイエス・キリストであるとか、なんらかのかたちで出てくる。『地球共同体』のなかでの光とは、地球そのものです。この世界はある。世界には不平等な環境があり、やはり死が充満するような場所がいまでも存在している。ンベンベはいつでもそのことを見据えて考えている。ンベンベの言葉が私たちのもとに入ってくるのは、学術のための学術の言葉では決してないからです。アフリカ哲学のためのアフリカ哲学ではない。ここは強く言いたいところで、日本にデリダやドゥルーズ、ラカンなどが紹介されてきたことはすごく重要だと思うのですが、でもその先があるはずなのです。あのドゥルーズの紹介者である宇野先生が、ンベンベを訳してくれ、さらにはこう論じてくださることがとても大事なのだと思います。いまの人文学では、「○○の研究者です」「専門分野以外は研究しません」という人が多すぎる気がしています。○○を使いながらこの世界について考えればいいのに、その点は非常に感度が悪い。そんななか宇野先生が訳してくださるということは、受け取る側にすごくよい刺激になるのではないかと思います。

　地球がだんだんと居住不可能になってきていることをンベンベは言い続けています。それは比喩ではまったくなく、ヨーロッパでも経験したことのない猛暑がやってきたり、どれほど私たち人間が人間以外の存在を当然のように酷使し、従属化・隷属化させているのかが顕わになってきている。動物と「黒人」というテーマはンベンベの中でもかなり出てきます。でもやはり思い描くユートピアというのは地球であって、その地球のあり方をもう一回考え直さないといけない。この地球が一度西洋の植民地化によって一体化した後に現れたもう一つの「第二の地球」というものがテクノロジーのなかに包摂された地球です。

　考えてもみれば、私たちが使うAIにしても、常にデータセンターで膨大な電力を使い、電力消費のために膨大な冷却水も使われている。それはどこからやってくるのか。私たちがこうして話しているイベントも、便利なテクノロジーがないと開催できないものですが、機材に入っている鉱物がどこからやってくるのか。ほんとうはすべて繋がっているんですよね。でもそれをまったく見せず、気づかせないという仕方でもって私たちは切断されており、一方で資本主義は欲望をどんどん肥大化させていく装置として個人化された私たちの消費の欲望を掻き立てます。

「パッション」が海を渡るということ

宇野　とても根本的で多くの問題点を指摘されました。「人新世」や資本主義を問い直す風潮はありますが、資本主義のシステムはもう続かないから社会主義に変えないといけないという論もあります。資本主義はだらだらと終末を引き延ばすだけだ、と。ンベンベの『地球共同体』を読んでいると、そういう政治的な次元の話をしていないですね。やはり生命、この身体が争点です。生き生きと生きられるかどうか。それではンベンベを読めば解決するのかというと、解決にはならないでしょうが。それほど希望に充ちた改革の提案など書いてないのです。

　「受難」という言葉があります。英語でパッション（passion）ですね、情熱という意味もあります。黒人の思想家が非常に繊細な本質的提言ができる理由があるとしたら、そのパッションゆえであって、ンベンベはそれを隠しません。『黒人理性批判』の最後では、キリスト教の「パッション」というものが黒人の抵抗運動の導き手だったとはっきり書いています。実際に、黒人の抵抗運動と思想はキング牧師も含めて聖職者によるものがほとんどですよね。そのパッションを、ンベンベは生政治学あるいは対抗－生政治学にひきついていこうとする。

　今回の対談にあたって『黒人理性批判』を読み返しながら、あらためて僕にとって指針になる本を手にとったのですが、一つはトニ・モリスンの『暗闇に戯れて』（都甲幸治訳、岩波文庫）という短い講義録です。アメリカの黒人文学についての考察ですが、まず書き手が白人であれ、ときに黒人であれ、読者はすべて白人だと想定されていて、現実にもそうである、そういう世界の中の文学だった、ということを語っています。実は金魚鉢の中にいる自覚のないまま自分たちが生きてきた、という事態を告発することから始めていますが、モリソンは次にアーネスト・ヘミングウェイやエドガー・アラン・ポーなど白人作家の作品について繊細な分析をします。彼らが「白」について書き出すときに、なにが起こっているのか。色彩としての白の意識と、黒を前にしたときの屈折を、機敏に読み取っています。そこかしこに人種差別があるという分析でもあるのですが、それをはるかに超える丁寧な読解です。まず、こういう繊細な読み方ができるということに驚く。「色」をめぐる無意識や幻想の、すさまじい屈折や拡がりが指摘されています。

　それからもう一冊、中村さんの訳したエドゥアール・グリッサンの『フォークナー、ミシシッピ』（インスクリプト）という本。これには衝撃を受けました。ウィリアム・フォークナーはアメリカ南部にヨクナパトーファという架空の町を作り上げ、そこで起こったことを描いており、そこには人種差別がほとんど原罪のように存在する。グリッサンがフォークナーの足跡をたどりながら、南部紀行の形にして書き上げた本です。大変繊細な実験的文体で、これを訳すのは大変だったでしょう。

　南部の白人の差別的に見える立場もフォークナーには見えますが、グリッサンは、それを一切非難していない。むしろ、フォークナーは白人、黒人、先住民が共生する世界をそのまま描いている。問題は正義以上に真実だ・・・・・・・・、という言葉が何度も出てきますが、不可避のものとして、しかも絶対に描き得ないものとして、それを描く。起源なき起源を描く、起源とは決して一つの純粋な統一されたものではない、起源そのものが不純なんだ、原罪と共にあるんだという視線でもって、すべてを肯定的に描いている。グリッサンはフォークナーを高く評価して、〈全－世界〉という言葉につなげていきます。グリッサンがクレオール思想家として、たくさんの問いを注入しながら見事にフォークナーを批評している文章でした。

　どんな優れたアメリカの白人作家もみな、「黒人」を一つの闇とみなし、恐怖や不安の対象でありながら、非常に刺激的なものとしても扱って、しかもそれを無意識的に隠している。アメリカとはそういう傷だらけの文化だということをモリソンは語っています。こういう視線から出てくるもの、まあ敢えて希望と言いましょうか、そういうパッションをともなう批判というか、そういうものがないと、終末や環境危機や社会主義について語っていても空しいという風に思っています。

中村　ありがとうございます。「パッション」という言葉、ほんとうにその通りですね。そのパッションは、また感染するものでもあると思います。だから私たちはンベンベのような海の向こうのパッションの込められた文章を読み、それを媒介者として訳す。そこに描かれている受難とともに受難を乗り越えていこうとするような情熱を、とても強く感じる。それがこれだけ暗い話であっても、なにか希望を感じる理由なのだと思います。こうした言語行為、思索の営みが、こういう風に届けられてくる。モリスンのテクストが書かれたのは少し前ですが、私たちは出会い直していくことができる。そして私たちの糧にすることができる。

　宇野先生が『フォークナー、ミシシッピ』の話をしてくださったので、最後に話を変奏してみたいのですが、グリッサンは一番影響を受けた作家は、フォークナーだと言うんですね。もう一人は、詩人のサン＝ジョン・ペルスだと。どちらも白人なのです。『フォークナー、ミシシッピ』の中でも、フォークナーは差別的で読まなくてもいいという論調に対して、いや、フォークナーは重要だというスタンスをまったく崩さない。ですからグリッサンは、いわゆるアメリカのブラック・スタディーズでは扱いにくい存在なのですね。「私は黒人だ」というアイデンティティ表明をしないばかりか、逆に、アフリカ幻想を強めるものを批判し、セゼールのネグリチュードにもアフリカ回帰運動にもとても批判的な態度をとりました。けれども、ここが大事ですが、グリッサン自身は、奴隷としての経験に強くこだわりました。奴隷経験から粉々になった自分たちの存在を繋ぎ合わせ、そして自分たちをつくり直さないといけない、と言う。そのときに必要なのは創世記ではなく、自分たちに残された口承世界の民話であると。粉々になったわずかな要素から世界を編み上げようとしたのがグリッサンであり、ンベンベに先行する例外的な作家・知識人だと思っています。

　そのグリッサンがフォークナーに着目したところから変奏すると、中上健次によるフォークナーへの注目が興味深い。中上健次は被差別部落出身という自身のアイデンティティの問題を探究してきたわけですが、若い頃に紀州を出て東京に来て、ジャズ喫茶に通っていました。そこでブラック・ミュージック、具体的にはフリージャズをずっと聞いていたそうです。リチャード・ライトやジェイムズ・ボールドウィンなど黒人作家も読んでいた。でも彼は被差別という点で共通点のあるそうした作家よりも、フォークナーに決定的影響を受ける。

　中上健次は自分たちが置かれた状況を、正義や価値判断の問題ではなく、現象の問題として捉えたのだと思います。だからこそ、彼はフォークナーを自覚的に継承しようとした。グリッサンもまさに同じように考えたのです。同時代を生きながら結局出会うことがなかった二人がフォークナーを継承しているという、響き合うところがあると思った次第です。（終）

イベント詳細

アフリカから到来する哲学 ――アシル・ンベンベを読み、訳す
宇野邦一（哲学者・フランス文学者）
中村隆之（フランス文学・カリブ海文学者）

会場：ジュンク堂書店池袋本店　9F イベントスペース

登壇者プロフィール

宇野 邦一（うの・くにいち） 哲学者、フランス文学者。著書に『〈単なる生〉の哲学――生の思想のゆくえ』（平凡社）、『映像身体論』、『吉本隆明――煉獄の作法』（以上、みすず書房）、『ドゥルーズ――群れと結晶』（河出ブックス）、『ドゥルーズ――流動の哲学』、『反歴史論』（以上、講談社学術文庫）『〈兆候〉の哲学――思想のモチーフ26』、『政治的省察――政治の根底にあるもの』、『パガニスム――異教者のエチカ』（以上、青土社）など。訳書にドゥルーズ＋ガタリ『アンチ・オイディプス』（河出文庫）、ベケット『モロイ』、『マロウン死す』、『名づけられないもの』、ジュネ『ヘリオガバルス』（鈴木創士共訳）（以上、河出書房新社）、ジュネ『判決』（みすず書房）など。

中村 隆之（なかむら・たかゆき） フランス文学、カリブ海文学者。著書に『カリブ－世界論』（人文書院）、『エドゥアール・グリッサン』（岩波書店）、『野蛮の言説』（春陽堂書店）、『環大西洋政治詩学』（人文書院）、『ブラック・カルチャー』（岩波新書）、『エドゥアール・グリッサン 〈関係の詩学思想〉』（《シリーズ 知の革命家たち》、水声社）など。単訳にエドゥアール・グリッサン＋パトリック・シャモワゾー『マニフェスト 政治の詩学』（以文社）、共訳にアラン・マバンク『アフリカ文学講義』（みすず書房）、ルイ・サラ＝モランス『黒人法典』（明石書店）、エドゥアール・グリッサン『カリブ海序説』（インスクリプト）など。