日常的俗世とキリスト教的聖性のせめぎあいと重なり合い。池上俊一『ヨーロッパ中世の想像界』（5）

引き続き、こちらの本を読んでいます。池上俊一『ヨーロッパ中世の想像界』（名古屋大学出版会、2020年）。参考文献などのページも入れると950頁ほど。

今回は第2部第2章「水」と同第3章「火」を読みます。けっこう長いので、できるだけ摘読は端折り目にいきたいと思います。

上に掲げた絵画はLucas Cranach der Ältere（1472-1553; 息子も同名の画家らしく、「父のルーカス・クラナッハ」と呼ぶようです）による「若返りの泉」です。Wikipediaに掲載されています。

摘　読。

水：治癒と快楽。（第2部第2章）

人間にとって、水なしに生きることはできない。それゆえに、ヨーロッパ中世においてもまた、きわめて重要な位置づけを与えられてきた。

水といっても、多様な姿で存在する。例えば、海。ギリシアやローマ以来、海は人を寄せつけない異なる世界であり、恐怖を惹き起こす存在であった。それゆえに悪しきイメージで語られ、裏切りや危険に満ちた地上の人生の喩えともなった。だからこそ、冒険者のヒロイズムを刺激する探検の場所でもあった。同じように、危険性を持ちながらも、より人々を魅了し、無類の影響を及ぼしたのは泉と湖であった。そこには、異教的な神々が無害に中性化された存在としての女性の妖精が済んでいると信じられていた。このように、大きさを持つ水の空間は母性や女性性を象徴すると同時に、異界への通路ともなっていた。ことに、泉や湖が心地よき場として庭園に摂り込まれていくことになる。そこでは、水につかることで若返りや心身の治癒・救いにつながるというイメージや行為が生まれていくことになる。

人が身体を水につける、つまり入浴するという行為はローマ時代から本格化した。ローマの衰退、中世の到来とともに、入浴習慣は忘れ去られていったと考えられてきた。しかし、実際にはそうではなかったことが近年になって判明しつつある。

実際には5世紀末ごろに北イタリアの温泉場が再建されたりしていたし、7/8世紀からは修道院や一部の教会にも、共同浴場や蒸気風呂部屋が設置されるようになったりした。こういった傾向は中世を通じて続いていたようで、とりわけ「身体の回復・癒し」の感受性が存在していたことを窺わせる。

入浴は、当初限られた人たちだけであったが、15世紀ごろになると入浴は市民の家族行事ともなっていった。財産をもつ者は豪奢な、そうではない市民にとっても楽しめるような設備が整えられていった。ドイツでは湯治旅行＝温泉行 Badenfahrt という言葉が生まれてきた。こういったところに、人々が入浴するという習慣が根づいていた証左がある。

加えて、都市の発展とともに「風呂屋」も数多く解説され、入浴ブームが訪れた。その後、都市風呂は徐々に衰退していくことになるが、これは公衆浴場における風紀の乱れへの当局の規制と、家庭での個人風呂の増加が原因であって、入浴習慣が廃れたということではない。

こういった入浴習慣の根底には、水が治癒や健康維持につながるという信仰やイメージが存在していた。ヨーロッパにおいては（も）、泉や湖、川への信仰があった。それは治癒だけでなく、豊穣や幸運をもたらしてくれるという信仰ともつながっていた。

ところが、こういった信仰はキリスト教以前の異教的なものでもあった。それゆえ、キリスト教は水への信仰崇拝を禁じつづけた。なぜなら、水そのものが聖性を持つのではなく、キリスト教の神が神聖化することこそ、キリスト教にとっては重要だったからである。とはいえ、キリスト教も水への信仰を否定することはできなかったし、「洗礼」という儀礼があるように、実際には水を重視するという点で変わりはなかった。

こういった水への信仰は、14/15世紀ごろから医学的な理論が展開されていったことにより、治癒といった身心の回復とより強くつなげられていく。その文脈で、湯治は医療の一環として位置づけられ、それに関する言説も数多く提示された。同時に、温泉にまつわる語彙も明確化していった。それが15世紀や16世紀におけるイタリアやドイツでの温泉文化の開花をもたらすことになった。

温泉の湯治的側面は、一方で身体的な快楽や官能の喜びともつながっていた。それゆえに、教会は快楽のための入浴を厳しく非難するようになる。しかし、市民たちは、そうはいってもその快楽を手放すことはしなかった。むしろ、教会関係者たちのなかにも入浴の必要性を唱える者たちもいた。こういったところに、宮廷的・市民的イデオロギーと教会イデオロギーの対峙が生まれ、ルネサンス期にも引き続いていく。この快楽の肯定が、ヨーロッパにおける人文主義の支えの一つともなり、文芸や絵画などの作品を生み出していくことになる。

こういった身体的快楽だけでなく、入浴・水浴は魂の救済や若返りといった神の恩寵とも結びつけられた。「生命の泉」というモティーフは聖体拝領のシンボルともなった。そして、ここでの“水”はキリスト受難と結びつけられている。この聖体から流れ出る血から、聖血崇拝が生まれた。これらの生命の泉には、浴するという発想はない。

このように、聖俗両面を多様に持つ水へのイメージは、生命の再生を含む治癒や快楽という発想と強く結びついてた。それを受け継ぎつつ、ヨーロッパの人文主義者たちによって、風景あるいは自然そのもののを感性的に享受する姿勢へと展開されていくことになる。ここでの自然観の変容は、水のイマジネールにも影響を及ぼすことになる。

火：神秘と怪異（第2部第3章）

ヨーロッパ中世においては、光と闇のシンボリズムが人々の思考と感性を大きく枠づけていた。もちろん、これはヨーロッパに限ったことではない。ヨーロッパの場合は、とりわけそれが光＝神、闇＝悪魔という人間的な宇宙論と重なり合って、より強い力を持った。それゆえに、光のイメージを権力者が利用するようになる。キリスト教の文脈では、神の偉大さ、無限の善性、異教や無知蒙昧の闇に対する神の勝利を、光が象徴するようになる。

ただ、火となると、一筋縄ではいかない。その恐ろしい破壊力ゆえに、地獄や煉獄のイメージと結びついてもいく。

とはいえ、突発的な光は、当時の人々にとって神からの警告などのメッセージを読み取るべき対象であった。なかでも、光と熱く燃える炎のメタファーは聖霊を語る際に用いられた。さらに、アウグスティヌスの考え方になると、光の本源たる神が lux と表現され、各被造物のうえを照らすと捉えられた。キリスト教において、天国は光に満ちている。そして、その光は人々にとっての救いでもあった。

ただ、これが火となると、多様な面を持つシンボルとなる。当初、光は聖なる祝福された領域、火は罪人を熱し焼くための呪われた領域と分けられることもあった。地獄の火は責め苦の火という性質を与えられたが、煉獄の火の場合は浄化という役割を担って魂を煌めくようにさせる点で、光に通じるところがあった。

興味深いのは雷・稲妻である。ゲルマン神話では、雷は橋や武器を象徴していた。それだけでなく、雷雨は耕地を肥沃にし、作物を実らせるがゆえに、人間や大地の守り神でもあった*。

中世キリスト教社会になっても、この信仰は続く。ただ、稲妻には悪魔の仕業という感覚もあった。悪魔や魔女などが、天の諸力を動かして雷を使うことができると考えられていた。一方で、神の正義の行使と捉える見方もあった。ことに、中世のキリスト教においては、高利貸し、ダンサー、姦淫者、冒瀆者を罰するという教訓説話が数多く生み出された。

このほかにも、通常の自然現象とは異なる妖しい光や火についての証言は中世ヨーロッパにおいて、たくさんある。それらは人々の不安を掻き立て、何らかの不吉なことの予兆として受けとめられた。また超自然的な原因の妖火は死者の群れなど、煉獄で焼かれて浄化されるべき魂が身体をもって地上に現れて、贖罪していると考えられていた。これは、ゲルマン的な信仰・習俗とキリスト教の煉獄観念が結びついて生まれてきた可能性がある。いずれにしても、こういった超自然的な現象は、当時の説話や奇蹟譚といった文芸、絵画や彫刻などにも、象徴的に描き出されていった。

このように、キリスト教以外の信仰や習俗と、キリスト教的な世界観・象徴観とが絡み合いながら、儀礼の火が用いられることになる。儀礼における火は、聖職者たちもそれを利用しつつ、同時にその異教的な性格ゆえに恐れもした。復活祭での光の行列などは、自然の光が消えたあとに真の光としてのキリストが復活するというようすを象徴的に表現しようとする側面もあった。こういったキリスト教における火の教義的正当化はアウグスティヌスなどの説によってなされていった。これは、ヨーロッパの人々の生活に根強く残り続けた火への信仰を、キリスト教がいかにして教義や儀礼のなかに摂り込んでいったのかをめぐる歴史として捉えることもできる。

それだけ、火が持つ破壊力、そしてそれに対して人が抱く信仰と畏怖は大きかった。それらが大きいがゆえに、そのイマジネールも大きく膨らんでいったわけである。

私　見。

土着信仰とキリスト教とのせめぎあい、いいかえれば生活と教義のせめぎあい。そこから生じる正当化。

ここまでの章でも同様であったけれども、ヨーロッパにおける文化の生成において、キリスト教がきわめて大きく重要な位置づけにあることは言うまでもない。けれども、それだけではない。むしろ、ゲルマン民族をはじめとして、それぞれの習俗や信仰など、それらは根強くしぶとく生き残り続けた。

ことに、火をめぐるイマジネールをたどっていくと、その交錯やせめぎあいがひじょうにくっきりと浮かび上がってくる。火というのは明るさをもたらすものであり、幻想的でもあり、そして恐怖を掻き立てるものでもある。

なかでも、雷/稲妻をめぐる捉え方はまことに興味深い。というのも、雷/稲妻は農耕にとって、きわめて重要であるがゆえに、畏怖とともに、恵みをもたらす現象として崇められてもいた。これは、日本でも同じである。世界中すべてかどうかはわからないが、少なくとも西洋と東洋の両方に存在していたことだけは事実である。

水の章でも出てきた入浴に対する考え方の交錯もおもしろい。水をめぐる人間の欲望は、それとして自然ではある。身体の治癒や健康の維持が、さらに人と人との身体的接触につながっていく。それは、展開としてはじつに自然である。しかし、それはキリスト教の教義からすれば否定されるべきものである。教会は、当初それを否定・非難していた。ところが、さまざまな言説が提示されていくなかで、部分的にではあっても、それらが正当化されていくプロセスは、ひじょうにダイナミックでおもしろい。

このダイナミズムをミクロに、そしてマクロに見ていくことこそ、文化史のおもしろさかもしれない。そして、それは意味がどう変化していったのかを捉えていくという視座を、われわれに備えさせてくれるようにも思う。

光と美。さらに叙景の問題へ。

この本、まだ全部を読めていない。出てすぐに買ったのに。けれども、中世ヨーロッパにおいて「光」が美を考えるうえで、きわめて重要な位置づけにあることは、ひとまずポイントとして押さえておこう。

光、あるいは明るさということが、美であるというのは、ヨーロッパにおける美意識に通底するとみてよいだろうか。このあたりは、さらなる検討が必要な気もする。ただ、キリスト教的な聖性を中心に置くときには、光や明るさが美とほぼ同義的に位置づけられているようでもある。

このように美の基準が宗教的に規定されている、別言すれば、美と善が一致していることが基本であったのが中世であったといえるかもしれない。もちろん、そこから逸脱する美の感覚が存在しなかったとは言えない。それこそ、上に書いたような異教的な信仰や習俗のなかにも、美は見出されていたかもしれないのだから。

そういった桎梏から解放されるのが、ルネサンスあたりといえるのかもしれないし、より確定的には“近代”であるのかもしれない。第2章の最後に出てくる「中世から近代に移る途次で起きた自然観の変容」（286頁）というところは、ひじょうに興味深い。

けれども、ペトラルカは叙景表現に優れたものを見せているけれども、叙景詩を詠んだわけではない。むしろ、フンボルトのような自然科学的な地誌描写において“叙景”は成立したといえるかもしれない。それは、人間と自然とを対置するものではあったが。

今回の2つの章を読んでいて、人間が自分たちを取り囲む自然という現象にどう接していたか、それをどう描き出していたかが垣間見えておもしろいし、そこにおそらく美のような感覚をも得ていたような気がして、さらなる論点として魅かれる。

書き足すかもしれませんが、時間の関係で、ひとまずここまでで。

【追補】ダンサーあるいはダンスの地位の低さ。

書こうと思ってて、書き忘れていたこと。
火の章で出てくる雷によって罰せられる4つの者たちのうちに、ダンサーが入っているのが気になる。何かで読んだ記憶があるのだが、キリスト教はダンスや演劇に対して、ひじょうに冷淡だったという。荘厳な聖歌は許されても、身体的なリズムに任せるダンスはアンコントローラブルな所為とみなされたのだろうか。

日本においても、舞踊/舞踏の最初はきわめてセクシャルな天鈿女命による天照大神の岩戸からの引き出しであったわけだから、根底においては通じるものがあるのかもしれない。

そういえば、こちらの本でも紹介されていたのだが、レヴィナスは詩的活動を含む芸術作品に、人称を非人称的な次元に引きずり込んでしまうリズムの存在を認め、否定的にみているのも気になるところである。