権力・権威と正統性、それを具現化するモノと行為。池上俊一『ヨーロッパ中世の想像界』（9）

引き続き、こちらの本を読んでいます。池上俊一『ヨーロッパ中世の想像界』（名古屋大学出版会、2020年）。参考文献などのページも入れると950頁ほど。

今回は第4部第1章「権力と権威のイメージ」と同第2章「友愛の印」を読みます。

タイトルバナーは以下のサイトに掲載されている絵画ファイルを拝借しました。

摘　読。

権威と権力、そこからくる秩序の正統性を具現化するさまざまなイメージ（第4部第1章）

中世ヨーロッパにおいて、権力ないし権威を持ちえたのは教皇、皇帝もしくは国王、貴族と騎士、そして都市権力者であった。

教　皇
このうち、教皇が至上的な権力を持つ存在であると主張されるようになったのは、11世紀以降のことである。教皇は、4世紀ごろから「ペテロの代理人」と考えられ、それによって地位を保ってきたのだが、12世紀以降になると「キリストの代理人」、あるいは地上における「神の代理」と位置づけられるようになり、それが聖職者/王/皇帝の三重の統治権・主権を示す三重冠として象徴された。ここには、それまで宗教的権威としてのみ存立していた教皇が、かつてのローマ皇帝をモデルとするという流れがあった。これも、当時存在していた皇帝との抗争・競合のなかで生まれてきたものであり、そのプロセスで教皇の権力と権威は伸長していった。この権力と権威を示すために、即位儀礼といった制度のみならず、絵画のようなイメージなど、教皇庁によるイメージ戦略や視覚的プロパガンダが展開された。しかも、その際、教皇個人だけを権威づけるのではなく、枢機卿団という組織体こそがローマ教会の永続的な至高性を担保すると考えられていた。むしろ、教皇個人の身体は脆弱であるということさえ、強調された。これもまた制度・機関としての教皇庁と教会がキリストの身体を体現していることを示そうとするものであった。

こういったイメージ戦略は、一方で教皇に対する民衆的なファンタジーをも生んだ。『教皇聖グレゴリウス伝』や「女教皇ヨハンナ」といった伝承のほか、時代々々の政治状況に大きく左右される教皇イメージも16世紀以降になると生まれてくる。さらに、宗教運動のなかで異なった教皇像が生み出されもした。

皇帝と国王
皇帝や国王の権力・権威を正統化する際のモデルとなったのは、フランク帝国とその皇帝、とりわけカロリング朝のカール大帝であった。フランク帝国/王国は同一民族のまとまりからなるのではなく、その王に服する人民すべてを包括する概念として位置づけられていった。それは、一つの理想への共通の支持・固着によるまとまり、普遍的なフランクの支配権に服する者たちの共同体と理解されていくことになる。ゲルマンの人々にとって、フランク帝国/王国は正統性の淵源となっていったのである。その際に神格化されたのが、カール大帝であった。カール大帝は時代を経るにつれ、偉大な英雄・聖人として祭り上げられるようになり、11世紀には異教徒討伐の戦士、平和の樹立者、信仰の擁護者、立法者・審判者、偉大なる文明樹立者など、あらゆるレベルの君主・支配者のモデルとなり、ノスタルジーとしてヨーロッパ人の頭に根強く残ることになった。

このフランク帝国/王国の遺産や記憶は、王の威信を付与する成聖式、それとともにおこなわれる戴冠式を含めた式次第書 ordo や、そこで授与される標章や衣服装束、帝冠、指輪、王笏といったさまざまな象徴的なモノの体系化、さらには権力の相続の象徴となる葬送儀礼などとして具象化されていった。

加えて、王の場合、王が具えるべき資質や美徳を示す必要があった。勇猛さ、平和の守り手、正義の維持、キリスト教への敬虔さ、さらに他者に対する気前の良さや慈悲、謙譲の源泉としての慈愛などが、それである。王の権力の本質は、ローマ的な権威と権力にあった。中世ヨーロッパにおける王は、現実の統治実践という側面はもちろんのこと、指導者に相応しい道徳的価値としての政治的・社会的威信 dignitas,  そして主権者としての永続的な威厳 majestas をも具えている必要があった。こうした王権は、しかし次第に脱聖化されていく。これは王の人間化を象徴している。と同時に、国家こそが謎めいた神秘的存在になっていく。

貴族と騎士
 貴族は国王のような至上権を持つわけではない。それゆえ、平民と日常生活で区別される優位性のイメージをつくりあげ、保持しようとした。実際に所有すると見や財産、城や邸館、塔、活動、一族の集会や宴会、結婚などの儀礼、家名、紋章、食生活、衣服など、生活態度と外観のあらゆる局面で、社会のほかの身分に対して優越性を示しつづけた。

同時に、貴族や騎士たちにとって「遊び」もまた、その区分を明瞭に示す活動の一つであった。たとえば、狩りや騎馬槍試合などはその代表である。同時に、騎士は忠節や礼節、慈愛、寛容、謙虚などといった美徳のほかに、馬に乗り遍歴するというイメージから、前進する者というイメージを付与されることになった。騎馬槍試合のような遊び/ゲームに臨むのは、それが騎士の特権であるという意識によるところがあった。そしてまた、この騎馬槍試合のような騎士の遊び/ゲームによって、戦争という現象が捉えられるようにもなったのである。

ちなみに、騎士というのは社会階級や法的身分ではなく、職業であり、戦士たちの集団であった。ところが、徐々に騎士叙任の権利が厳しくなったり、あるいは騎士叙任式が派手になって、その出費がかさんで、貴族なのに騎士叙任を受けないケースも出てきたりした。結果的に、騎士の内実は形式化して、その称号は飾り物になっていき、名誉職化した。ただ、上述の遊び/ゲームは騎士の騎士たる象徴的イベントとして位置づけられた。

都市支配者
ヨーロッパ中世、とりわけ10~13世紀には都市化運動が起きた。そのなかで生まれたのが、農村とは異なる新たな社会的結合関係と文化が展開する地域のセンターとしてのコミューンである。当初、こういったコミューンは修道士たちによって嫌悪されたが、一方で都市を諸階級が諧和しているユートピアと捉える人たちもいた。都市の市民は、土地の隷属から自由で、人格の自由や移動の自由、財産の自由処分権もあった。さらに、都市には神話的な起源があり、守護聖人も花を添える楽土であった。こういった現実と想像の重なりによって成り立っていた中世都市は、文明や建設空間の中心、秩序の源と捉えられ、無秩序な荒野や森と対立するものと考えられたのである。

こういった都市的な価値観は、次第に農村に住む貴族や農民にも感化を与えていったのだが、一方で都市貴族という都市の支配階級をも生み出していった。都市貴族は富を持ち、かつ有力な家系や家門に属していることから発する名望に立脚していた。

都市貴族は、貴族と同様の資質や美徳を旨としたが、それだけでなく都市の公共善を実現する役割をも担おうとした。これは、美とハーモニーを備えたと知りそうに立脚していた。その際、都市におけるパトロン・クライエント関係は、都市エリート家系の当主と中小市民が疑似的な家族関係を結ぶという社会関係であった。これは、法や契約によって保証された関係ではなく、道徳的または社会的理由で結ばれたインフォーマルで複雑な主従関係であり、公的な社会システムの間隙を縫って、ポストや仕事の推薦・紹介、結婚の仲介、芸術家や文学者への後援など、多面的な目的や機能を果たした。この情緒的結合が、都市の成熟を支えたのである。

さかさまな世界
ここまで述べてきた諸階級は、秩序の支配階層にあたる。ところが、周期的な逆転儀礼とイメージによって、それが覆されることがあった。

その代表がカーニヴァルである。古いゲルマンの異教的な風習を色濃く伝えるカーニヴァルは、暗く寒い冬からの解放を悦び、明るい太陽と豊かな春の訪れを祝う祭りである。ここでは暴飲暴食と羽目を外した遊びが繰り返される。それは教会にとって忌むべきものであった。しかし、生活習俗に根づいた祭をなくすことはできず、しぶしぶ容認された祭りでもある。

ただ、さかさまな世界をあらわすのはそれだけではない。「子供司教祭」や「愚者祭」のように、通常ならば“そこ”にいない者をその地位につけることで、通常の秩序を逆転させるような祭りもあった。ただ、これらは聖職者による祭であったことも忘れられてはならない。あくまでも、キリスト教会によって容認された逆転儀礼であった。とはいえ、それがカーニヴァル的な危うさを持つことも確かであった。

このほかにも、サタンが司式する宗教儀礼がサバトでおこなわれたりすることもあった。

王をはじめとして支配的な地位にある者たちは、貧者に親切にし、慈愛の心を大切にするようにはなっていった。しかし、あくまでもそれは階層的秩序を平等化することをいっさい想定していなかった。あくまでも、階層的秩序を前提とした正義や平和、慈愛であった。だからこそ、一次的であっても秩序を逆転させる儀礼が必要だったのである。その意味で、まわりの人々を想像と驚異の世界に導き、社会の虚栄を暴き、誰も容赦せず、目覚ましく、滑稽で、いかなる人も彼を責められず、予言能力なども持っていた道化もまた、秩序の底辺層に位置づけられながら、その秩序を揺るがしうる存在でもあった。

このように、中世ヨーロッパにおいては、厳然たる階層的秩序が存在し、上位にある者は下位にある者に対して、鷹揚・謙虚で慈愛をもって接しようとすることが理想とされ、部分的にはそれも実践されたが、あくまでもその秩序が転覆されることは想定されていなかった。ただし、一次的な祭りとしての逆転だけは許容されていたのである。

友愛の印：関係性を示し、保つための表象/標章と制度（第4部第2章）

ヨーロッパ中世世界は、表徴の世界であり、仲間と敵とを目に見えるようにしようとした。この「印」が重要になってくる。

まず、「友愛」についてみてみよう。友愛について考える際に重要になるのが、ゲルマン社会の贈与経済とそれがもたらす人間関係である。本書では、阿部謹哉の研究に依拠しつつ、ゲルマン社会における贈与が自発的行為に見えても、実際には義務となる互酬性があることを指摘する。ゲルマンやスカンジナヴィアの「サガ」には、北欧の贈与の慣行が描かれている。

そのゲルマンには、朋輩団 compagnonnage という慣習があった。これは、単に同世代などの平等な集団というより、自分より頑強ですでに早くから認められたほかの人々の仲間に入って、互いに朋輩となって強いきずなで結ばれるという慣行である*。

ここでの友情や友愛というのは、いわゆる現代的な意味での個人的な無垢の友情ではない。誓約にもとづく相互の義務が生じるものであった。中世において、現代的な意味での“個人”という存在は認識されていない。あくまでも、封建的な構造のなかの家系、人間関係の鎖の環の一つとしてしか捉えられていなかった。その前提で考えるとき、友愛誓約というのは単に友人関係、友情関係になるということではない。そこでおこなわれた衣服の交換は「その相手になる」というアルカイックな伝統に根ざす神秘的な理解があった。

友愛儀礼をへて仲間/朋輩になった騎士どうしは、全財産を共有する誓いを立てることもあった。これは、11~12世紀にフランスやカタルーニャ地方で広くおこなわれた約定 convenientiae（←現在のconventionの源流であろうか）と近いものがあった。約定においては、法的に同等とみなされる両者が、自由意志で双務的に結ぶ契約であった。

こういった契約的な性格を持つ友愛や友情も、12世紀にはいると情動的側面が色濃くなっていく。このころから、「友情」が道徳的な美徳、宗教的な情熱と結びついていったのである。

では、友愛関係樹立の縁となるしぐさや贈り物、交換物はどのようなものであったのか。

その一つとして挙げられるのが「接吻」である。接吻は、古代ギリシアや聖書にもしばしばみられるように、古くからあった。中世においても、それはすでに慣習として根づいていた。平和や和解をめぐる接吻、親密さを表象するための接吻などである。ヨーロッパ中世文学における接吻は、大半が男どうしであり、男女とか女性どうしでの接吻は珍しかったらしい。

こういった口への接吻は、アダムの顔に生命の息、聖霊の息吹を吹きかけた神の行為を想起させる。口と口との接吻は、息の交換、唾液の交換という民俗に族に溯り、血の交換を喚起させるものであった。そしてまた、同じ場所への接吻ということで、平等性をあらわすものでもあった。ただ、契約書という書面が重要な地位を占めるようになると、誓約としての接吻は姿を消す。そして、残ったのはキリスト教の儀礼においてもっとも接吻が重視された、婚約時・結婚時のそれであった。このような友愛や友情、愛情を確認するための贈り物として重視されたのが指輪である。

この他にも、血と血を混ぜるという血盟などもあった。

ここまでの身体性をともなわなくても、ヨーロッパにおいて人間関係形成の際に手段として用いられていたのが、誓約 sermentum である。もちろん、これも厳密な定式化に則っておこなわれた。宣誓をはじめとして、さまざまな契約が誓約によって固められた。誓い合った者どうしは、よきにつけ悪しきにつけ、一体化するが、その背後にはその有効性を保証する集団が控えていた。

誓約は中世社会の礎で、個々人を互いに、そして神と結びつけるものであった。その際、横の関係性をめぐる誓約としての連帯 conjuratio はしばしば弾圧された。キリスト教においてもあるべき誓約は縦の関係、垂直の関係を構築するものであった。しかし、盛期中世にさまざまな社団が増えてくると、横のつながりとしての盟約 conjuratio を容認せざるを得なくなっていった。

誓約、さらにはより秘蹟的な側面が強くなる誓願 votum などは「現在の言葉」の交換によっておこなわれた。言葉だけだからこそ、信頼と忠誠が欠かせない。それを証しだてるのが多くの聴衆の前で公然と行われることであった（現代の結婚式での誓約は、その流れにある）。

私　見。

一つひとつの具象の含意と、その体系。

先日（2026年8月20日）、金沢駅前の石川県立音楽堂で開催された、以下のイベントにいってました。

このなかで、バレエにおけるマイムについての小講座があって、実演も交えて（しかも、新国立劇場のバレエダンサーで、ファースト・ソリストに昇進された李明博さんと直塚美穂さんのお二人）だったのと、解説を担当された中島瑞生さん（こちらも新国立劇場バレエ団のファースト・アーティスト）のひじょうに明瞭な解説も相俟って、ひじょうに勉強になりました。ちなみに、この日の上演は、どれもひじょうに魅力的で楽しかったです。

で、その講座を聴きながら、「ヨーロッパって、アレゴリーが多いんやなあ」ということをあらためて感じたりもしてました。アレゴリーだけでなく、一つひとつに意味を持たせるというか。

もちろん、それはヨーロッパ中世に限られない可能性はあります。けれども、ヨーロッパ中世におけるアレゴリー的な思考というのは、きわめて強烈であるようにも感じます。

だからこそ、それを読み解いていく営みとして、ヨーロッパにおける人文学の基礎の一つに文献学 Philology が確りとあるわけですが。

秩序と関係性、それを保証するはたらきとしての誓約。

この誓約や誓言といった営み、もちろん日本においても起請文というのがあるので、世界的に共通する面もあるのだろう。ただ、そうはいっても、この誓約や契約という行為を重視するという点は、ヨーロッパにおける特徴であるようにも感じます。

とはいえ、「さかさまな世界」でも描かれていたように、誓約などによって構築される秩序は、時としてひっくり返されることもあるわけです。このあたり、どういったときにそれが正当化されるのかなど、秩序や関係性のダイナミズムをみていくというのも、おもしろそうだなと思ったり。

“贈与”の互酬性。

贈与の概念は、ここ数年かなり注目されているように思います。私も興味深いなと思ってます。

ただ、贈与を「見返りを期待しない」「慈愛にもとづく」「一方的な効用給付の提供」と断じてしまうのは、ちょっと違うなと思いもするのです。というのも、日本中世社会について論じた以下の文献でもそういった点が緻密に考証されているのを読んだことがあったので。

さらに、たまたま帰省中に古本屋（B●●K ●FF）で見かけて購入したこちらも、今回の内容につながってくる話。

贈与に限られませんが、中世における生活実践から出てくる諸概念って、つい近現代の個人を前提として捉えてしまいそうになりますが、今回の第4部第2章にも述べられているように、人間観そのものが異なることは踏まえておかないといけません。

でないと、ロマン主義が踏んできた轍（蹉跌といってもいい）を、ふたたび同じく踏んでしまうことになるような気がするからです。

※時間があったら、もう少し書き足します。