魔女狩りは絶対主義国家のために必要だった――ダンスは「不良の振る舞い？」

文化の読書会

『ヨーロッパ中世の想像界』池上俊一　第3部　聖と魔　3  魔術師ウェルギリウス　4  魔女の先駆け　5 魔女のダンスとサバトの成立

＜関心の高い部分の要旨＞

古代、中世の幾多の偉人が現実離れした伝説の主人公になったことをもって、中世は虚偽の時代だった、と称されることがある。しかし、知るべきは、なぜそうした「虚偽」が信じられたのか？である。

古代ローマ最大の詩人・ウェルギリウス（BC70-19)も魔術師とされた一人だ。学者、哲学者として崇められたのが、12世紀を境に魔術師と占星術師へと変貌したのだ。

魔術師と見なされる前に「キリスト誕生の預言者」と評価を受けていたことが、すべての発端であった。異教にあった彼を、教会は「真理のドアを叩く」人物にしたのである。最初に彼を予言者として公認したのは、キリスト教を公認したコンスタンティヌス大帝（270頃ー337)である。

このウェルギリウスのキリスト教化は、帝国の教会政策と寓意化（古代異教文学とキリスト教文学の融合化）の象徴的存在として扱われた。

さらに魔術師と見なされたのは、ギリシャや古代ラテン文学を中世の人たちが文脈を無視して、自分たちのイデアや願望に合わせて裁断して適当な衣装を着せたことによるところが大きい。

ウェルギリウスの初期魔術伝説は民衆救済の色彩が濃い。そこには彼が滞在していたナポリの守護者としてのウェルギリウスへの敬愛の念がある。

しかし、徐々に白魔術師から悪の世界に仕える黒魔術師と様相が変わっていく。14-5世紀において、黒魔術師ぶりは顕著になる。それはナポリからローマに移り、さらにイタリア外で伝説が広がるにつれて局地的・地域的モチーフを共有しない人にとって、話は欲望の線に沿って変貌する。

そして、次にはウェルギリウスは「愛の虜囚」にさえなる。印刷術による安価な本づくりは大衆のファンタジー需要は増すばかりだったのだ。

「魔女」も、もともとは女神として人々の豊穣を願い、病気治療を祈願をする相手だったが、15世紀に悪魔化され、異端審問官や悪魔学者らにより認定され、「火刑」という刑罰を与えられるようになる。

司教法典が何世紀にも渡り、女神のもつ超自然的存在を新たに解釈し直すなかで分析する枠組みが狭められ、それらが一気に統一化したサバト（魔女たちの集会）と魔女像に流れ込んだ。

サバトのイマジネールにあったダンスが魔女狩り最盛期に主要行為として論じられるようになる。ダンス会場とサバトが同一視され、サバトに行ったことが罪状を決するに至る。

16世紀後半から17世紀前半において、それは明らかな現象だった。魔女関連の論考では、ダンスについての言及が16世紀後半からしかないのだ。

サバトの最初期は15世紀前半、特に西部アルプス周辺の山がちで人が集中していないところに限定されていた。

古い神話的な層、シャーマニズム的豊穣儀礼、ケルト的宇宙の痕跡（夜間飛行や動物への変身）を含む民衆の着想、地域的な土俗文化や魔術儀礼、これらが民衆にも知られていたキリスト教の悪魔・悪霊像との調合がサバトの成立をもたらし、調合の案配は司法エリートだった。

ダンスは輪舞であり、背中を中心に向け、左回り。

そこから熱に浮かされたような踊りに展開し、淫行にまで発展するのがダンスであると悪魔学者たちは考えたのである。しかし、ダンスに参加した当人たちは、そのようなことのない「ふつうの経験」として考えている。

そもそも、中世からルネサンスにおいて身分を問わず、手軽にできる娯楽の一つだった。

農民のダンスは、キリスト教以前からあった豊穣儀礼や葬送儀礼などを伴うなものが主流で、キリスト教以降も生き残る。集団で歩を進める輪舞である。

村の広場、野原、道端、教会前、墓地、これらがダンス会場だ。

これとは別に宮廷文化の成果として、城、宮殿、庭園で行う舞踊が12世紀以降に誕生する。輪舞からはじまったが、農民のそれと異なり、先導者がおり、その先導者の歌に合わせ、他の者が歌ったり、手足を動かす。

男女のカップルダンスが、貴族のダンスの特徴である。14世紀初頭にスタートし、15世紀以降は、これが「社交ダンス」として定着する。

これが農民世界にも流入するが、市民に受容されるにはかなりの年数を要した。というのも、カップルダンスは性的トラブルを引き起こすと托鉢修道士らによる説教が浸透したからだ。

キリスト教はダンスを異教的伝統と結びつけ、非難と禁令をくり返した。即ち、ダンスをやめさせることは難しかったのだ。実際、教会も条件つきでダンスを許可していた。また、天使の舞もある。

異教的な田舎の文化をキリスト教化を強化方針を決定したのがトレント公会議（1545-63）であったが、それまで無害であると放置・無視していた文化を有害視することで「新キリスト教世界秩序」を目指した。

異教祭祀の悪魔化は近世において著しい。これには絶対主義国家形成の要請と絡んでいる。神の代理人としての王の正統化に基づく、司法制度の確立に異教的要素を徹底排除する必要があったのだ。

＜わかったこと＞

中世といえば魔女狩りと連想し、それはキリスト教教会権力の維持を目的としていた大雑把におさえていたが、大きく理解が違っていた。

中世よりも近世の国家形成の文脈で、魔女狩りを語るべきだったのだ。下記にあるようなステレオタイプを自身で覆す機会をもってこなかったということになる。

中世には夢想的な要素がたくさんあるがゆえに、非科学的非合理性が一方的に支配していたと考えやすいが、どちらかといえば、絶対主義に比べれば、人間のバランスのとれた考え方が重視されていた時代であるとさえ言える。

こうなるとルネサンス期のヒューマニズムの歪みが浮上してくる。

「人間復活」の後に人間的な要素が異教的という理由で排除される矛盾があったのだ。

当然ながら、これを批判として発するべきではない。こうしたルートを選択せざるを得ない人の苦しみがあったと想像するのが適当だろう。

それにしても、高校生のとき、「ディスコは不良の行くところ」とさえ一部で見られていたことを、サバトの話を読みながら思い出した！

国家にせよ、小さな組織にせよ、異物排除に懸命になるとき、その排除ロジックに何を見るか？が大切だ。

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冒頭の写真は、先週撮影した。サレルノ近郊のルネサンス期から続くテラコッタの工房でのパーフォーマンス。古代ギリシャのプロメテウスを題材にしている。プロメテウスは天界に火をもたらした。