“異”なるものの悪魔化。池上俊一『ヨーロッパ中世の想像界』（8）

引き続き、こちらの本を読んでいます。池上俊一『ヨーロッパ中世の想像界』（名古屋大学出版会、2020年）。参考文献などのページも入れると950頁ほど。

今回は第3部第3章「魔術師ウェルギリウス」と同第4章「魔女の先駆け」、そして第5章「魔女のダンスとサバトの成立」を読みます。

タイトルバナーは以下のサイトに掲載されている作者不詳の絵画ファイルを拝借しました。

摘　読。

偉人の魔術師化：ウェルギリウス（第3部第3章）

ヨーロッパ中世において、過去の偉人たちは、その該博な自然や宇宙についての知識、あるいは実践によって、魔術をも操れる存在であるかのような、ある種の“虚像”が膨らんでいった。そのなかでも、とりわけ注目すべき存在が、古代ローマの最大の詩人であったウェルギリウスである。彼の『牧歌』『農耕詩』『アエネイス』は言語芸術と自然学の百科全書とあがめられた。ウェルギリウスは、言葉と自然と人間性の果てない知識を持つ偉人で、詩人という以上に、学者・哲学者として尊崇された。その凄さゆえに、彼は盛期中世から中世末期にかけて、人々を熱狂させる魔術師として、実に多様に描き出されることになった。しかも、それを後押ししたのは、彼が「キリストの預言者」という位置づけでもあった。

この預言者・神学者としてのウェルギリウスというのが、彼の“魔術師”としての起点であった。ウェルギリウスの牧歌に含まれている詩節をローマ皇帝・コンスタンティヌスや教父たちが、キリストの到来を予言したと捉えられたのである。

こういった偉大な知識人は、ヨーロッパ中世において魔術師とみなされる傾向があった。そして、それがヨーロッパ中世におけるファンタジーの飽くなき嗜好と相俟って、すべてが誇張され、変貌していくことになる。まずもって、そのはじめはナポリでの魔術であった。そこでは、青銅の蛙や金の蛭によって、蠅や蛭を駆除してしまったり、肉の保存を可能にしてしまったり、蛇を門に閉じ込めてしまったり、どんな馬の病気をも治してしまう青銅の馬を作ったり。さらに、ウェルギリウスが卵のうえにナポリを築いたり、ポッツォリの浴場を開いたり、ヴェスヴィオ火山を統帥したり、圧搾雨季の壁で庭を囲んだり、大気に空気の橋を架けてしまったり、世界一美しい果樹園を作ったり。これらは、中世の人々がイタリア各地を旅して取材するなかで、当地で信じられている“驚異”をウェルギリウスと結びつけていったものであった。そこには、ウェルギリウスへの敬愛の念があった。

その魔術師的な性格は、ナポリからローマにも展開されていく。それだけではない。白魔術師から黒魔術師へとも変化していった。つまり、それまでは人々を救う魔術を扱っていたのが、徐々に悪魔との関係をも持つ存在へと、その姿は変容していったのである。果ては、愛の虜囚としてのウェルギリウスである。博学な学者像と魔術師像が艶っぽいプレイボーイと合体してしまったのである。その艶っぽさゆえに、ウェルギリウスは女性の犠牲者となり、女性への復讐者というイメージまで与えられることになった。

このように、ヨーロッパ中世において、ウェルギリウスはファンタジーの格好の素材となった。そこには12世紀ごろに驚異の地平が広大に切り開かれ、それにちょうど彼がぴったり当てはまった。しかも、印刷術の進展によって、安価な本作りが可能になると、なおのこと大衆のファンタジー需要は高まった。魔術そのものは、キリスト教によって罪とされたが、15世紀末まではそこまで厳しく処断されなかった。しかも、ウェルギリウスの当初の位置づけゆえに、またそのフィクション性ゆえに、大っぴらに断罪されることなく、広く浸透したのである。

魔女の先駆け：異教/民間信仰の悪魔化（第3部第4章）

魔女とは、どのようにして生まれたのか。その起源となったのは、ディアナのようなローマ神話に登場する女神や、ヘロディアス（ヘロデヤ）といった新約聖書に登場する悪女であった。こういった古代以来の女性たちは、中世にいたって女妖怪と捉えられ、それに追随することは悪魔による夢・幻覚の犠牲者となることを意味していた。

これらの女神や架空的女性への信仰や追随は、農村における豊穣への祈りと結びついていた。ところが、キリスト教父たちにとって、そういった迷信的な行為は悪魔的空想にもとづくものでしかなかった。

ここに登場するローマ風名称をもった異教的女神＝怪女像は、カルロ・ギンズブルグによればローマ的な外皮がケルト的果肉を包んでいる存在であった。というのも、ギリシア・ローマ神話においては「夜の騎行/飛行」というのは異質であったが、馬に乗るケルトの女神像の感化を受けて、馬に乗るディアナ像へと変質していったからである。恍惚状態で死者の国へ出かけるようなシャーマニズム的風習、ケルト的伝承やゲルマン的異教信仰が、第5章で論じられるサバト像へと結びついていくことになる。

さて、このゲルマン的な淵源を持つドイツ語圏固有の女神たちは、それぞれに豊穣や死と生、さらには農作業を助けてくれたり、家畜や草花を祝福してくれたり、よい気候をもたらしてくれたり、女性を健康で多産にしてくれたりする存在であった。つまり、女性の生に寄り添ってくれていたのである。もちろん、なかにはペルヒタのように悪魔的で醜い老婆として描かれる存在もあった。しかし、そうではあっても聖十二夜にはあちこちの家を訪ねて饗応を受け、そのお返しに豊穣をもたらしもした。ここには、ゲルマンにおける生活に根ざした信仰の蹟が窺われる。一方で、子どもを食べるとされたラミアや子どもの血を吸うとされたストリガのような悪魔的形象の怪女もいた。

こういった異教の女神や怪女、死霊といった存在は中世末期から近世初頭にかけて悪魔化されていった。もともとは、悪魔的な側面だけでなく、人々の生活に寄り添う側面も併せ持っていたのだが、そういった存在を信仰すること自体が断罪の対象となっていったのである。そして、それらの女神や怪女たちは「魔女」として位置づけられていくことになる。

混淆の排除＝純化から際立たされるもの：ダンスとサバト（第3部第5章）

魔女とのかかわりで浮かび上がるのが、サバトである。サバトとは、そこで神を否定して悪魔を礼拝し、さまざまな倒錯的で反キリスト教的なパロディ儀礼をおこなう魔女たちの集会のことをいう。そして、そこで悪魔を囲んで魔女たちがおこなうことのなかに「ダンス」があった。それゆえ、ダンス会場とサバトは同一視され、ダンスをしに行ったかどうかが、魔女狩り裁判における罪状の判定に用いられた。

さて、このサバト、それが現実であったかどうかは問われず、ひじょうに古い神話の層やシャーマニズム的な豊穣儀礼、ケルト的宇宙の痕跡といった民衆の着想、地域的な土俗文化や魔術的儀礼が素材となり、キリスト教における悪魔・悪霊像とが、当時の豊かな想像力によって結びつけられていた。にもかかわらず、15世紀ごろにあっては具体的なサバト像はほとんど描かれていなかった。それが詳しく論じられるようになるのは、魔女狩り・魔女裁判の最盛期である16世紀末から17世紀前半にかけてであった。こういった魔女狩りや魔女裁判においては、悪魔学者たちが妄想を膨らませたサバトに集う魔女たちの倒錯的蛮行の想起よりも、国王や領邦君主たちにとって、魔女を確実に見つけ出し、共犯者をあぶりだすことだけが重要であった。そこでじゅうしされたのが、ダンスへの参加だったのである。

実際、魔女とダンスが結びつけられて論じられるのは、16世紀後半からのことである。そういったダンスはきまって輪舞であり、不吉な方向とされる左回りに回って踊るものであった。女性と男性は入り交じるが、魔女は蹄をもった悪魔と踊ることもあった。不自然な折り曲げや、カササギのような飛び跳ね、痙攣や熱に浮かされたような激しく不自然な動作があった。ときに蠟燭を手に持って踊り、伴奏者は弦楽器や横笛、ラッパや太鼓、獣の骨や角を打ったりして囃した。そういったダンスは、大樹の周りや大きな焚火の傍らでなされた。そして、その後には凄まじい淫行や騒々しい宴会などが開かれるとされていた。

ただ、これらは悪魔学者たちが妄想したサバトのありようである。魔女として被告とされた女性たちは、必ずしもそういったイメージを共有はしていなかったであろう。被告とされた女性たちにとって、それは村の祭りや労働の合間におこなわれる「楽しいダンス」であったから。こういった民衆たちにとってのダンスは、季節ごとにおこなわれる豊穣儀礼であり、同時に娯楽であった。

ところが、キリスト教はこういったダンスに対して、ひじょうに厳しかった。異教的な伝統と強く結びつけ、非難と禁止を繰り返した。ダンスは悪魔とつながるものであり、女性に関しては淫乱と結びつくものとさえ主張された。それゆえに、ダンスをする者は天国の永遠の喜びを享受できなくなるとキリスト教父たちは繰り返し説教したのである。これは、大道芸人による芸についても同様であった。もちろん、天使の賛美の歌にともなうダンスというものもあった。けれども、ほとんどの場合、異教的伝統を内包するダンスはふしだらなものとして、魔女狩りや魔女裁判と結びついて、激しく弾圧されたのである。

こういった動きは、キリスト教と異教とが混淆する中世においては、まださまざまなところで残存していた。もちろん、キリスト教側はそれを否定するのに躍起ではあったが。それは、唯一神をいただくキリスト教にとって、神以外の存在に神性を認めることになってしまう。その神がすべてを統括する秩序において、そういった異教の神が存在することは許されなかった。

にもかかわらず、ヨーロッパ中世においては伝統的な土着の異教や習俗が根深く残っていた。それが16世紀以降になって、キリスト教の純化が強力に推し進められていった。それまで無害であると放置されてきた農村世界の習俗をあえて有害視して徹底的に除去することで、「新キリスト教世界秩序」を構築しようとしたのである。

これは、近世における国家形成の要請と軌を一にしている。中央集権の絶対主義国家の構築のためには、君主権力は異端を根絶するとともに、ひじょうに厳しい司法＝計時機構をつくりあげなければならなかった。当然、神の代理人である王のもたらす神聖な秩序を脅かす魔女は、いかにしても排除されなければならなかったのである。

私　見。

驚異から“魔”へ。

今回の3つの章で描かれたのは“魔”的存在である。“魔”といっても、もともとそれは必ずしも純粋悪ではなかった。むしろ、超常的な能力への驚異が起点にあった。その驚異がさまざまな現象と結びつけられていくことで、次第に奇想天外な存在となり、しまいには悪魔的な側面へと展開されていくことになる。

この“驚異”への意識というのは、別にヨーロッパに限られたものではないだろう。

例えば、修験道の開祖とされる役小角（役行者）。彼もまた、その超常的な能力ゆえに流罪の憂き目にも遭っている。また、数多くの伝承も残る。修験道の山伏という存在は、その後も多くの人々の信仰を担うと同時に、また時として胡散臭い扱いとしても描かれている。また、奈良時代の僧である行基も、これは超常的な能力というよりも、彼の知識や技術、そして求心力に対する権力側の猜疑心ともいえる。少し後の弘法大師空海になると、その功績が国家に認められたからか、魔術的な受け取られ方はほとんどみられない。

ただ、いずれにしても、常人をはるかに超えるような能力や知識を持った人間が、その超常性ゆえに“魔”としても捉えられることになるのは、そう不思議なことではない。そして、その“魔”も単なる恐怖の対象ではなく、むしろファンタジーとしての想像力（フィクション的想像力）が羽ばたくことのおもしろさに力点があったとみてよいように思う。

そういう観点から、ヨーロッパ中世の俗語文芸の世界というのをみてみるというのも、もしかすると楽しいのかもしれない。

“魔女”の近しさ。

日本において“魔女”というと、もっとも有名なのは山姥か、あるいは安達原/黒塚の鬼女だろうか。

このうち、山姥は地域ごとの伝承によってさまざまな描かれ方をしている。人を襲うような山姥もいれば、人の生活を支えるような山姥もいる。能においては、自然そのものという側面も色濃い。能『山姥』、最初に観たころはそのよさを感じ取り切れなかったのだが、いつであったか野村四郎さんの『山姥』を大阪の大槻能楽堂で観たとき以来、ものすごく好きな曲になった。

ただ、ここでおもしろいのは、能『山姥』は仏教、とりわけ禅の影響が濃厚で、山姥が自らの存在を知ってもらいたいという妄執があるという設定になっている。そこには、異形ゆえの怖さはあっても、悪魔的な側面はまったくといっていいほどない。

もしかすると、のちのち魔女にされていくことになる、ケルトなどで信仰されていた女神もこの山姥に近い存在だったのかもしれない。実際、本書でもそれに近い描き出され方があったことも述べられている（488-490頁）。

しかし、キリスト教にとってみれば、それは唯一神を頂点に置く信仰体系/体制に反する存在でしかない。中世においても、そういった“魔女”に悪魔性は付与されていったわけだが、それが近世へと進むにつれて、悪魔性だけが強調され、同時にそれに対する人々の意識も生活のなかから次第に薄れていったというのは、歴史的な移り変わりとして興味深いものがある。

“ダンス”への恐怖。

これは、以下のnoteの【追補】として書いた。

キリスト教において、神を頂点とした秩序から逸脱する存在は、等しく排除弾圧されるべきものであった。そうなると、人々が異教的な伝統や習俗のもとにある集いをおこなうことは、キリスト教の側からすると脅威あるいは恐怖でしかなかったであろう。そこには、反キリスト教的な面が生じないとは言い切れなかったわけであるから。

ことに上のnoteでも言及した、詩的活動を含む芸術作品に、人称を非人称的な次元に引きずり込んでしまうリズムの存在を認め、否定的にみるというレヴィナスの姿勢は、まさに唯一神的な信仰から逸脱する危険性、さらにそれがアンコントローラブルになる事態に対して、ひじょうに敏感であったことを示していると考えてもよさそうである。

一方、唯一神的な信仰から距離のある日本においては、例えば山崎正和の以下の文献からもみられるように、個人の計らいを超えるリズムに対して、拒否的な姿勢は薄いように思われる。

私は、どちらかというと山崎正和の議論に近いところがあるが、一方でレヴィナスの危惧も十分にわかる。人々があるリズムを共有し（あるいは、共鳴しあいながら集団的なリズムが生まれ）、それが奔流となって、舵取りもできなくなってしまう状態というのは、じつに危うさを含み持っている。

そして、そういったことがなされる場というのが想定され、そこに集うことが批判や断罪の対象となるというのは、ヨーロッパに限られない。一遍が開いた時宗の踊念仏は、その法悦的な昂奮と無秩序な状態を当時の貴族（六条［源］有房『野守鏡』）から強烈に批難されている。

得体のしれない何かが見え隠れする中世。

そう考えると、得体のしれない何かがつねに見え隠れし、人々はそこから想像力を掻き立てたり、あるいはそこへと入り込むことで憂きことの多い現世からの一次的逃避を試みたりしたのが、中世的な特徴の一つといえるのかもしれない。

コクヨが刊行しているWORKSIGHTの最新号（Vol.30）の特集が「新しい中世」であるのは、ひじょうに示唆的。この特集号ではエーコが一つの軸として設定されているほか、現代の魔女的活動についての紹介もある。

私は、生きている時代が中世的であってほしいとは、ただちには思わないけれども、中世的な特徴を持つ時代がどういうものであるのかを考えることには、大きな意味があると思っている。敢えてあげれば“混淆”“渾沌”といったキーワードが浮かんでこよう。ただ、それはかつての中世ではなく、近代をへたうえでの新中世であることは確かだ。そういうなかで、近代が獲得してきた考え方を捨て去ってしまうのではない、新たなありよう（秩序といってもいいのかもしれない。ただし、その秩序というのは合理的なルールだけで成り立つものではない）を模索していくことは、大事な仕事であるように思う。