Lompat ke isi

Dajjal

Dari Wikipedia bahasa Indonesia, ensiklopedia bebas
Sebuah gambar dari Falname yang dibuat di India sekitar tahun 1610–1630 menggambarkan Yesus melawan Dajjal (kanan). Di belakangnya terdapat Mahdi dengan wajah terselubung.
Eskatologi Islam
Tokoh
Makhluk Gaib
Lokasi
Peristiwa
Bagian dari seri
Eskatologi
Antaragama
Akhir zaman
Apokaliptisisme
Fenomena 2012
Milenarianisme
Armageddon
Pengadilan Terakhir
Kebangkitan orang mati
Ya'juj dan Ma'juj
Eskatologi Lia Eden
Eskatologi Hindu
Eskatologi Hindu
Eskatologi Islam
Tempat

'Arasy
Âkhirah
Barzakh
Firdaws
`Adn
Jannah
Jahannam
Jahim
Kaʿbah
Mahsyar
Shirāth
Pohon Neraka

Tokoh Utama
Dābbat al-Ard
Dajjāl
Dzu as-Suwayqatayn
Imam Mahdī
`Īsā
Khawārij
Muḥammad
Yā'jūj dan Mā'jūj

Malaikat
Al-Arham
Hamalat al-‘Arsy
Izra'īl
Isrāfīl
Kirâman Kâtibîn
Mâlik
Mu’aqqibat
Munkar dan Nakīr
Penjaga Surga
Zabāniyah

Peristiwa
Fitnah
Kedatangan Kedua
Bulan terbelah

Yawm al-Qiyāmah
Eskatologi Kristen
Teks injil

Kitab Wahyu
Kitab Daniel
Olivet discourse
Domba dan Kambing
Figur besar
Yesus
Dua Saksi
Empat Penunggang Kuda
Antikristus
Pandangan berbeda
Preterisme
Idealisme
Historikisme
Futurisme
Perbedaan Milenia
Pramilenialisme
Amilenialisme
Pascamilenialisme
Peristiwa lain
Kronologi Wahyu
Pengangkatan
Tujuh materai
Kedatangan Kedua Yesus

Pengadilan Terakhir
Eskatologi Yahudi
Mesiah
Kitab Daniel
Eskatologi Mazdayasna
Frasyokereti
Sosyans

Al-Masih ad-Dajjal (Arab: الْمَسِيحُ الدَّجَّالُ, alih aksara: Al-Masih ad-Dajjal, har. 'Mesias Pendusta'),[1] atau cukup disebut Dajjal, adalah tokoh antagonistik dalam eskatologi Islam yang akan berpura-pura sebagai Mesias yang dijanjikan dan kemudian mengaku sebagai Tuhan, muncul sebelum Hari Kiamat. Ia juga merupakan salah satu dari 10 tanda besar menurut narasi eskatologis Islam.[1][2]

Dajjal tidak disebutkan dalam Al-Qur'an, tetapi disebutkan dan dideskripsikan dalam Hadis.[1] Sebanding dengan Antikristus dalam Kekristenan, Dajjal dikatakan akan muncul dari Timur, meskipun lokasi tepatnya berbeda-beda dalam berbagai sumber.[3]

Dajjal akan meniru mukjizat yang dilakukan oleh Yesus, seperti menyembuhkan orang sakit dan membangkitkan orang mati, yang terakhir dengan bantuan setan. Ia akan menyesatkan banyak orang seperti para penenun, penyihir, dan anak-anak hasil perzinaan.[3]

Etimologi

Dajjāl (Arab: دجّال) merupakan bentuk kata benda sifat dari akar kata dajl, yang berarti "kebohongan" atau "penipuan".[4] Kata ini juga muncul dalam bahasa Suryani (daggāl, ܕܓܠ, 'palsu, menipu; tiruan').[3] Gabungan al-Masīḥ ad-Dajjāl, dengan kata sandang tertentu al- ('sang'), merujuk pada "Mesias penipu", seorang penipu tertentu pada akhir zaman, dan secara linguistik setara dengan istilah Kekristenan Suryani mšīḥā d-daggālūtā (ܡܫܝܚܐ ܕܕܓܠܘܬܐ, 'Kristus semu, Mesias palsu').[5] Dajjāl ini adalah makhluk jahat yang akan berusaha menyamar sebagai Mesias sejati (Yesus).[1]

Sejarah

Dalam Al-Qur'an, Dajjal dan tokoh-tokoh serupa tidak disebutkan, tetapi mereka muncul dalam hadis yang dianggap sahih oleh keilmuan Islam.

Narasi apokaliptik lainnya baru disusun sekitar 150–200 tahun kemudian;[6] penggunaan luas kosakata bahasa Ibrani dan bahasa Suryani dalam tulisan-tulisan apokaliptik Islam tersebut menunjukkan bahwa narasi apokaliptik diadaptasi dari tradisi keagamaan lain.[7] Banyak materi apokaliptik dinisbahkan kepada Ka'b al-Ahbar, sementara para periwayat lainnya menunjukkan latar belakang Kristen.[8][9] Karya apokaliptik Islam lengkap pertama yang diketahui adalah Kitāb al-Fitan ('Kitab Fitnah') karya Naim ibn Hammad.[10]

Kisah-kisah mengenai Dajjal kemungkinan diadaptasi dari Kekristenan Timur.[11] Banyak karakteristik Dajjal, seperti sentimen anti-Yahudi, kemungkinan merupakan sisa-sisa polemik Kristen terhadap orang Yahudi yang kemudian diintegrasikan ke dalam pemikiran apokaliptik Islam.[3] Terdapat deskripsi tambahan mengenai Dajjal yang menggunakan gambaran Kristen; misalnya, dalam salah satu riwayat Dajjal dikatakan dirantai di Barat, serupa dengan Binatang dalam Kitab Wahyu.[3] Sebagaimana ditunjukkan oleh David Cook, popularitas kisah-kisah apokaliptik kemudian mengharuskan para otoritas Muslim untuk mengintegrasikannya ke dalam tradisi Islam agar tetap memiliki daya tarik, karena literatur apokaliptik bersaing dengan Al-Qur'an.[12]

Narasi apokaliptik Islam kemudian diperluas dan dikembangkan oleh para penulis Islam, terutama al-Ghazali, Ibn Arabi, al-Qurtubi, Ibn Kathir dan as-Suyuti, serta oleh penulis Syiah al-Shaykh al-Mufid.[13][14] Para penulis tersebut mencantumkan berbagai tanda sebagai pertanda datangnya kiamat, termasuk tokoh-tokoh di luar Al-Qur'an seperti Dajjal dan Mahdi.[14][15][16]

Gambaran umum

Sejumlah lokasi dikaitkan dengan kemunculan Dajjal, tetapi ia biasanya dikatakan datang dari Timur.[3] Ia biasanya digambarkan buta pada mata kanannya, sedangkan mata kirinya berwarna hijau; orang-orang beriman sejati dikatakan dapat membaca kata كافر (bahasa Arab untuk 'kafir') pada dahinya. Diyakini bahwa banyak orang akan tertipu olehnya dan bergabung dengan barisannya, di antaranya Yahudi, Badui, penenun, penyihir, dan anak-anak hasil perzinaan.[1] Selain itu, ia akan dibantu oleh pasukan setan (shayāṭīn). Namun demikian, pendukungnya yang paling dapat diandalkan adalah orang-orang Yahudi, yang bagi mereka ia akan menjadi inkarnasi Tuhan.[3]

Dajjal melakukan mukjizat yang menyerupai mukjizat yang dilakukan oleh ʿĪsā (Yesus), seperti menyembuhkan orang sakit, membangkitkan orang mati, membuat bumi menumbuhkan tumbuh-tumbuhan, menyebabkan ternak berkembang biak dan mati, serta menghentikan pergerakan matahari.[3] Dajjal akhirnya dikalahkan dan dibunuh oleh Isa ketika Isa hanya memandangnya dan, menurut beberapa riwayat, menusuknya dengan pedang.[3]

Sifat Dajjal bersifat ambigu.[1] Meskipun sifat kelahirannya menunjukkan bahwa generasi awal ahli apokaliptik Muslim memandangnya sebagai manusia, ia juga diidentifikasi dalam tradisi Islam sebagai setan dalam wujud manusia.[3]

Mata satu yang menjadi ciri khasnya diyakini melambangkan kebutaan spiritual.[3] Dengan demikian, Dajjal yang buta terhadap aspek imanen Tuhan hanya dapat memahami aspek transenden dari kemurkaan Tuhan. Hadis menggambarkan Dajjal sebagai orang yang membalikkan surga dan neraka, karena ia akan membawa surga dan nerakanya sendiri; tetapi nerakanya akan menjadi surga dan surganya akan menjadi neraka.[17]

Eskatologi Muslim

Menara Isa di Masjid Umayyah, Damaskus, Suriah, yang dianggap sebagai salah satu tempat yang mungkin menjadi lokasi turunnya ʿĪsā.

Eskatologi Sunni

Islam Sunni menegaskan bahwa Dajjal adalah seorang manusia. Ketika muncul, ia akan tinggal selama 40 hari. Hari pertama akan seperti setahun, hari kedua seperti sebulan, hari ketiga seperti seminggu, dan sisanya seperti hari-hari biasa.[18]

Beberapa waktu setelah kemunculan Dajjal, ʿĪsā akan turun di sebuah menara putih di sebelah timur Damaskus,[18] yang dianggap sebagai Menara Isa di Masjid Umayyah, Damaskus, Suriah. Ia akan turun dari langit mengenakan dua pakaian yang dicelup tipis dengan safran, dengan kedua tangannya bertumpu pada bahu dua malaikat.[19] Ketika ia menundukkan kepala, akan tampak seolah-olah air mengalir dari rambutnya, dan ketika mengangkat kepala, rambutnya akan tampak seperti dihiasi mutiara-mutiara perak.[19] Setiap orang kafir yang mencium aromanya akan mati.[20]

Menurut hadis Sunni, Dajjal kemudian akan dikejar sampai ke gerbang Lod, tempat ia akan ditangkap dan dibunuh oleh ʿĪsā.[3][18] ʿĪsā kemudian akan mematahkan salib, membunuh semua babi, menghapuskan jizyah, dan menegakkan perdamaian di antara semua bangsa.[21]

Literatur ḥadīth

Riwayat berikut menggambarkan salah satu tanda kedatangan Dajjal dalam eskatologi Sunni:

Diriwayatkan oleh Mu'adh ibn Jabal: Nabi (ﷺ) bersabda: Kemakmuran Yerusalem akan terjadi ketika Yatsrib berada dalam kehancuran, kehancuran Yatsrib akan terjadi ketika perang besar datang, pecahnya perang besar akan terjadi pada penaklukan Konstantinopel dan penaklukan Konstantinopel akan terjadi ketika Dajjal (Antikristus) muncul. Ia (Nabi) memukul paha atau bahunya dengan tangannya dan berkata: Ini benar sebagaimana keberadaanmu di sini atau sebagaimana engkau sedang duduk (yang dimaksud adalah Mu'adz bin Jabal).[22]

Thawban ibn Kaidad meriwayatkan bahwa Nabi Muhammad bersabda:

Akan ada 30 Dajjal di antara umatku. Masing-masing akan mengaku bahwa dirinya adalah seorang nabi; tetapi aku adalah nabi terakhir (penutup para nabi), dan tidak akan ada nabi setelahku.

— Diriwayatkan oleh Ahmad ibn Hanbal sebagai hadis sahih.[butuh rujukan]

Abu Hurairah meriwayatkan bahwa Muhammad bersabda:

Kiamat tidak akan terjadi sampai dua kelompok besar saling berperang, sehingga terjadi banyak korban di kedua belah pihak dan mereka mengikuti ajaran agama yang sama, sampai muncul sekitar 30 Dajjal dan masing-masing dari mereka akan mengaku bahwa dirinya adalah utusan Allah...

— Sahih al-Bukhari, Jilid 9, Kitab 88: Fitnah dan Akhir Dunia, Hadis Nomor 237.[23]

Rasulullah juga menyatakan bahwa Dajjal terakhir adalah Antikristus Islam, al-Masih ad-Dajjal (terj. har. 'Mesias Pendusta').[1] Dajjal tidak pernah disebutkan dalam Al-Qur'an, tetapi disebutkan dan dideskripsikan dalam literatur ḥadīth.[1] Sebagaimana dalam Kekristenan, Dajjal dikatakan muncul dari Timur, meskipun lokasi tepatnya berbeda-beda dalam berbagai sumber.[3] Dajjal akan meniru mukjizat yang dilakukan oleh ʿĪsā, seperti menyembuhkan orang sakit dan membangkitkan orang mati, yang terakhir dilakukan dengan bantuan setan (Shayāṭīn). Ia akan menyesatkan banyak orang seperti penenun, penyihir, orang berdarah campuran, dan anak-anak pelacur, tetapi sebagian besar pengikutnya adalah Yahudi.[3] Menurut narasi eskatologis Islam, peristiwa yang berkaitan dengan pertempuran terakhir sebelum Hari Kiamat akan berlangsung dalam urutan berikut:

Sebelas Hadis juga melaporkan tentang "Tanda-tanda Besar" akhir zaman, yang mencakup kemunculan Antikristus (Dajjal) dan kemunculan kembali nabi Yesus untuk bergabung dalam pertempuran melawannya di Dabiq di Suriah, serta kedatangan Mahdī, "orang yang mendapat petunjuk". Sebagaimana dinyatakan oleh hadis lain yang dinisbahkan kepada ʿAlī ibn Abī Talib, "Sebagian besar pengikut Dajjal adalah Yahudi dan anak-anak hasil perzinaan; Allah akan membunuhnya di Suriah, di sebuah celah yang disebut Celah Afiq, setelah tiga jam berlalu sejak siang hari, melalui tangan Yesus".[24]

Orang Yahudi dinubuatkan menjadi pengikut Dajjal, sebagaimana diriwayatkan oleh Anas bin Malik:

Tujuh puluh ribu orang Yahudi dari Isbahan akan mengikuti Dajjal, dengan mengenakan tayalisah.[25]

— Sahih Muslim 2944[26]

Samra ibn Jundab melaporkan bahwa Nabi Muhammad, ketika menyampaikan khotbah pada suatu kesempatan gerhana matahari, pernah bersabda:

Demi Allah, Kiamat tidak akan terjadi sampai muncul 30 Dajjal dan yang terakhir adalah Mesias Palsu yang bermata satu.

— Diriwayatkan oleh Imam Ahmad dan Imam Tabarani sebagai hadis sahih.[butuh rujukan]

Anas ibn Malik meriwayatkan bahwa Muhammad bersabda:

Tidak pernah ada seorang nabi yang tidak memperingatkan umatnya mengenai pendusta bermata satu itu; ketahuilah, ia bermata satu sedangkan Tuhanmu tidak bermata satu.[27] Dajjal buta pada salah satu matanya.[28] Pada dahinya terdapat huruf k. f. r. (Kafir)[27] di antara kedua mata Dajjal,[29] yang dapat dibaca oleh setiap Muslim.[28][30]

— Sahih Muslim, Kitab 41: Kitab tentang Kekacauan dan Tanda-tanda Kiamat, Bab 7: Kekacauan Akan Berlalu Seperti Gelombang Laut yang Naik, Hadis 7007–7009.

Mahdi (terj. har. 'orang yang mendapat petunjuk') adalah Penebus dalam Islam.[31] Sama seperti Dajjal,[1] Mahdi tidak pernah disebutkan dalam Al-Qur'an, tetapi deskripsinya dapat ditemukan dalam literatur ḥadīth;[31] menurut narasi eskatologis Islam, ia akan muncul di bumi sebelum Hari Kiamat.[1][24][32][33] Pada saat Kedatangan Kedua Kristus,[34] nabi ʿĪsā akan kembali untuk mengalahkan dan membunuh al-Masih ad-Dajjal.[1][24][35] Muslim percaya bahwa baik ʿĪsā maupun Mahdi akan membebaskan dunia dari kesalahan, ketidakadilan, dan tirani serta memastikan perdamaian dan ketenteraman.[36] Pada akhirnya, Dajjal akan dibunuh oleh Mahdi dan ʿĪsā di gerbang Lod dan perlahan-lahan larut seperti garam dalam air.[3]

Sejak tahun 1980-an, penulis Islam populer seperti Said Ayyub dari Mesir menyalahkan kekuatan Dajjal atas pengambilalihan dunia Islam oleh dunia Barat.[37]

Eskatologi Syiah Dua Belas Imam

Masjid Jamkaran di Qom, Iran, merupakan tempat ziarah populer bagi umat Syiah. Kepercayaan setempat menyatakan bahwa Imam Syiah kedua belas, Mahdi yang dijanjikan menurut Dua Belas Imam, pernah muncul dan melaksanakan salat di Masjid Jamkaran.

Dalam denominasi Dua Belas Imam dalam Islam Syiah, salah satu tanda kemunculan kembali Mahdi, yang oleh kaum Dua Belas Imam dianggap sebagai imam kedua belas mereka dari Ahl al-Bayt ("Keluarga Rumah Tangga"), adalah kemunculan Dajjal.[38]

"Barang siapa mengingkari al-Mahdi berarti telah mengingkari Allah, dan barang siapa menerima al-Dajjal berarti telah mengingkari Allah (menjadi kafir)." Hadis Syiah tersebut dinisbahkan kepada Muhammad dan sangat menekankan kembalinya Dajjal dan kemunculan kembali Mahdi.[39]

Literatur ḥadīth

Berikut adalah sebuah ḥadīth Syiah Dua Belas Imam mengenai Dajjal, yang merupakan kutipan dari khotbah ʿAlī ibn Abī Ṭālib yang lebih panjang:

Diriwayatkan oleh Abu Ja'far Muhammad ibn 'Ali ibn Babawayh al-Qummi dalam Kamal al-din wa tamam al-ni'mah Vol 2, Ch 47, Hadith 1:

Diriwayatkan kepada kami Muhammad bin Ibrahim bin Ishaq, yang berkata: Diriwayatkan kepada kami Abdul Aziz bin Yahya Jaludi di Basra: Diriwayatkan kepada kami Husain bin Maaz: Diriwayatkan kepada kami Qais bin Hafs: Diriwayatkan kepada kami Yunus bin Arqam dari Abi Yasar Shaibani dari Zahhak bin Muzahim dari Nazaal bin Sabra, yang berkata:

Asbagh bin Nubatah berdiri dan berkata: "Wahai Maula! Siapakah Dajjal?" Ia (Imam Ali) menjawab: "Nama Dajjal adalah Saeed bin Saeed. Maka barang siapa yang mendukungnya adalah orang yang celaka. Dan berbahagialah mereka yang mengingkarinya. Ia akan muncul dari desa Yahoodiya di Isfahan. Pada dahinya akan tertulis: 'Kafir' (orang kafir), yang dapat dibaca baik oleh orang yang berpendidikan maupun yang buta huruf.

Ia akan melompat ke laut. Matahari akan mengikutinya. Sebuah gunung asap akan mendahuluinya dan sebuah gunung putih akan mengikutinya, yang pada masa kelaparan akan disangka sebagai gunung makanan (roti). Ia akan menunggangi seekor keledai putih. Satu langkah keledai itu berjarak satu mil. Mata air atau sumur mana pun yang didatanginya akan mengering selamanya. Ia akan berseru dengan suara keras yang dapat didengar oleh semua orang di Timur dan Barat, dari kalangan jin, manusia, dan setan".[40][39]

Ia akan mengatakan kepada para pengikutnya bahwa dirinya adalah Tuhan mereka. Ia akan menjadi seorang manusia bermata satu dengan kebutuhan-kebutuhan manusia, sementara Tuhan tidak memiliki kebutuhan ataupun mata. Muhammad dengan tegas memperingatkan para sahabat dan orang-orang beriman mengenai klaim penipuan tersebut. Menurut sebuah tradisi, "Al-Dajjal benar-benar akan dilahirkan oleh ibunya di Qous, Mesir, dan akan ada jarak tiga puluh tahun antara kelahirannya dan kemunculannya. Riwayat Syiah mengenai Isa menyatakan bahwa ia akan turun di gerbang timur Damaskus, kemudian muncul di Timur dan di sana ia akan memperoleh kekhalifahan." Sebuah riwayat dari Nu'aym bin Hammad menurut hadis Jassasah menyatakan bahwa "dilaporkan bahwa ia dikurung di sebuah biara atau istana di sebuah pulau di Syam atau Laut Yaman. Beberapa riwayat hadis menyatakan bahwa ia akan muncul dari Khurasan, sedangkan sebagian lainnya mengatakan bahwa ia akan muncul di suatu tempat antara Syam dan Irak."[39]

Orang-orang akan tertipu oleh sihir dan ilmu gaibnya, sehingga ia secara palsu akan dianggap sebagai mesias. Pada hari pertama kemunculannya, 70.000 orang Yahudi akan mengikutinya. Mereka akan mengenakan topi hijau. Mereka menganggapnya sebagai penyelamat yang dijanjikan, yang digambarkan dalam kitab-kitab suci mereka. Penyebab sebenarnya dari keimanan mereka adalah permusuhan mereka terhadap umat Muslim. Ja'far al-Sadiq meriwayatkan dari Nabi Muhammad bahwa sebagian besar pengikut Dajjal adalah orang-orang yang lahir dari hubungan tidak sah, peminum berat, penyanyi, musisi, orang Badui, dan perempuan. Ia akan mengelilingi seluruh dunia kecuali Mekah dan Madinah. Bumi akan berada di bawah kendalinya sedemikian rupa sehingga bahkan reruntuhan akan berubah menjadi harta karun, dan bumi akan menumbuhkan tumbuh-tumbuhan atas perintahnya.

Segera setelah Dajjal turun, ia akan memerintahkan sebuah sungai untuk mengalir, kembali, dan mengering. Sungai tersebut akan mengikuti perintahnya. Bahkan gunung, awan, dan angin akan dikendalikan olehnya. Para pengikutnya dengan demikian akan bertambah secara bertahap, yang pada akhirnya membuatnya menyatakan dirinya sebagai Tuhan.[38] Sebuah hadis dari Nabi menggambarkan kondisi dunia: "Lima tahun sebelum kedatangan Dajjal akan terjadi kekeringan dan tidak ada sesuatu pun yang akan ditanam. Sedemikian rupa sehingga semua hewan berkuku akan binasa." Setelah kemunculan Dajjal, dunia akan menghadapi kelaparan hebat. Ia akan membawa makanan dan air, dan banyak orang akan menerima klaimnya hanya demi mendapatkan makanan dan air. Ia akan menyebarkan penindasan dan tirani ke seluruh dunia.[38] Tujuan utamanya adalah membuat kekacauan dan menguji manusia. Orang yang mengikutinya akan dikeluarkan dari Islam, sedangkan orang yang mengingkarinya akan menjadi orang beriman.[38]

Ketika Mahdi muncul kembali, ia akan mengangkat Isa (Yesus) sebagai wakilnya. Isa akan menyerangnya dan menangkapnya di gerbang Ludd (sekarang Lod, dekat Tel Aviv, Israel)[41][42][38] Menurut riwayat Ali, ketika Mahdi kembali, ia akan memimpin salat dan Isa akan mengikutinya. Segera setelah Dajjal melihat Isa, Dajjal akan meleleh seperti timah. Ali menyebutkan kekalahan Dajjal dalam salah satu khotbahnya dan mengatakan bahwa Dajjal akan berangkat menuju Hijaz, dan Isa akan menghadangnya di jalur Harsha. Isa akan meneriakinya dengan teriakan mengerikan dan memberikan pukulan yang mematikan. Muhammad al-Baqir meriwayatkan bahwa ketika Dajjal muncul, manusia tidak akan mengenal Allah, sehingga hal itu akan memudahkannya untuk mengaku sebagai Tuhan.

Eskatologi Muslim Ahmadiyah

Templat:Ahmadiyya Nubuat mengenai kemunculan Dajjal ditafsirkan dalam ajaran gerakan Ahmadiyah sebagai penunjukan kepada kelompok bangsa tertentu yang berpusat pada teologi palsu (atau kristologi), bukan kepada seorang individu, dengan penyebutan Dajjal dalam bentuk tunggal yang menunjukkan kesatuannya sebagai suatu sistem, bukan individualitas pribadinya. Secara khusus, kaum Ahmadi mengidentifikasi Dajjal secara kolektif dengan ekspansi misionaris dan dominasi kolonial Kekristenan Eropa di seluruh dunia, suatu perkembangan yang dimulai tidak lama setelah penaklukan Muslim atas Konstantinopel pada Zaman Penjelajahan abad ke-15 dan dipercepat oleh Revolusi Industri.[43][44][45][46][47] Seperti tema-tema eskatologis lainnya, Mirza Ghulam Ahmad, pendiri Ahmadiyah, menulis secara luas mengenai topik ini.

Identifikasi Dajjal terutama dengan misionaris kolonial dilakukan oleh Ghulam Ahmad dengan menghubungkan tradisi hadis tentang Dajjal dengan bagian-bagian tertentu dalam Al-Qur'an, seperti gambaran dalam hadis tentang kemunculan Dajjal sebagai fitnah terbesar sejak penciptaan Adam, yang dipadukan dengan gambaran Al-Qur'an mengenai pendewaan Yesus sebagai kemungkaran terbesar; peringatan hanya terhadap penyimpangan orang Yahudi dan Kristen dalam Al-Fatihah (doa utama Islam) dan tidak adanya peringatan khusus terhadap Dajjal; sebuah hadis kenabian yang menetapkan pembacaan sepuluh ayat pembuka dan sepuluh ayat penutup surah ke-18 Al-Qur'an (Al-Kahf) sebagai perlindungan terhadap fitnah Dajjal, yang bagian pertamanya berbicara mengenai suatu kaum "yang menisbahkan seorang anak kepada Allah" dan bagian terakhir mengenai orang-orang yang kehidupannya sepenuhnya didedikasikan untuk mengejar dan memproduksi barang-barang material; serta gambaran mengenai masa kekuasaan Dajjal yang bertepatan dengan dominasi Kekristenan.[48][49] Atribut Dajjal sebagaimana dijelaskan dalam literatur hadis dengan demikian dianggap sebagai representasi simbolis dan ditafsirkan sedemikian rupa sehingga sesuai dengan pembacaan Al-Qur'an dan tidak bertentangan dengan atribut-atribut Tuhan yang tidak dapat ditiru dalam Islam. Dajjal yang buta pada mata kanannya sementara mata kirinya tajam dan berukuran besar, misalnya, menunjukkan ketiadaan wawasan keagamaan dan pemahaman spiritual, tetapi keunggulan dalam pencapaian material dan ilmiah.[50] Demikian pula, Dajjal tidak memasuki Mekah dan Madinah ditafsirkan dengan merujuk pada kegagalan para misionaris kolonial untuk mencapai kedua tempat tersebut.[51]

Kekalahan

Kekalahan Dajjal dalam eskatologi Muslim Ahmadiyah akan terjadi melalui kekuatan argumentasi dan pencegahan fitnahnya melalui kedatangan Mesias itu sendiri, bukan melalui peperangan fisik,[52][53] dengan kekuatan dan pengaruh Dajjal secara bertahap melemah dan pada akhirnya memungkinkan pengenalan serta penyembahan kepada Tuhan, bersama dengan nilai-nilai Islam, untuk berlaku di seluruh dunia dalam periode yang serupa dengan lamanya waktu yang diperlukan bagi Kekristenan awal untuk berkembang melalui Kekaisaran Romawi (lihat Tujuh Pemuda Efesus).[54] Secara khusus, ajaran bahwa Yesus adalah manusia biasa yang selamat dari penyaliban dan meninggal secara alami, sebagaimana dikemukakan oleh Ghulam Ahmad, dipandang oleh beberapa sarjana sebagai upaya untuk menetralkan soteriologi Kristen mengenai Yesus dan menegaskan rasionalitas Islam yang lebih unggul.[55][56][57][58] Gerbang Lud (Bāb al-Ludd) yang disebutkan dalam literatur hadis sebagai tempat Dajjal akan dibunuh (atau ditangkap)[59] dipahami dalam konteks tersebut sebagai penyangkalan terhadap para pengkhotbah Kristen melalui perdebatan berdasarkan Al-Qur'an (Maryam:97). Hadis tersebut juga secara eksternal dihubungkan dengan Ludgate, London, titik paling barat yang menurut keyakinan luas di kalangan Muslim merupakan tempat Paulus dari Tarsus—yang dianggap oleh banyak Muslim sebagai tokoh utama yang menyimpangkan ajaran asli Yesus—diperkirakan pernah berkhotbah menurut Naskah Sonnini dari Kisah Para Rasul dan karya-karya gerejawi lainnya yang mendahului penemuannya. Ketika tiba di London pada tahun 1924, putra Ghulam Ahmad dan khalifah keduanya, Mirza Bashir-ud-Din Mahmud, langsung menuju lokasi tersebut dan memimpin doa yang panjang di luar pintu masuk Katedral Santo Paulus sebelum meletakkan batu pertama untuk masjid di London.[60][61]

Lihat pula

Referensi

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Farhang, Mehrvash (2017). "Dajjāl". Dalam Madelung, Wilferd; Daftary, Farhad (ed.). Encyclopaedia Islamica. Diterjemahkan oleh Negahban, Farzin. Leiden dan Boston: Brill Publishers. doi:10.1163/1875-9831_isla_COM_035982. ISSN 1875-9823.
  2. ↑ Siddiqi, Shazia (17 Januari 2020). "The Antichrist of Islamic tradition". Olean Times Herald (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 6 Agustus 2021.
  3. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 Cook, David (2021) [2002]. Studies in Muslim Apocalyptic. Berlin dan London: Gerlach Press. hlm. 93–104. ISBN 9783959941211. OCLC 238821310.
  4. ↑ Wahiduddin Khan (2011). The Alarm of Doomsday. Goodword Books. hlm. 18.
  5. ↑ J. Payne-Smith (1903). A Compendious Syriac Dictionary. Oxford: Clarendon Press. hlm. 83.
  6. ↑ Cook, D. (2002). Studies in Muslim apocalyptic (Vol. 21). Princeton: Darwin Press. p. 9; 301
  7. ↑ Cook, D. (2002). Studies in Muslim apocalyptic (Vol. 21). Princeton: Darwin Press. p. 299
  8. ↑ Cook, D. (2002). Studies in Muslim apocalyptic (Vol. 21). Princeton: Darwin Press. p. 7-9
  9. ↑ Stowasser, Barbara Freyer (2002). "The End is Near: Minor and Major Signs of the Hour in Islamic Texts and Context" (PDF). ETH Zurich. Diakses tanggal 17 April 2022.{{cite web}}: Pemeliharaan CS1: Tanggal diterjemahkan otomatis (link)
  10. ↑ Whittingham, M. (2020). A history of Muslim views of the Bible: the first four centuries (Vol. 7). Walter de Gruyter GmbH & Co KG. p. 77
  11. ↑ Meri, Cook, Josef, David (2006). "Routledge Revivals: Medieval Islamic Civilization (2006)". Routledge. 1: 239. doi:10.4324/9781315162416.{{cite journal}}: Pemeliharaan CS1: Banyak nama: daftar penulis (link)
  12. ↑ Cook, D. (2002). Studies in Muslim apocalyptic (Vol. 21). Princeton: Darwin Press. p. 302
  13. ↑ Gardet, L. Qiyama. Encyclopaedia of the Qurʾān.
  14. 1 2 Cook, D. (2002). Studies in Muslim apocalyptic (Vol. 21). Princeton: Darwin Press. pp. 269–306
  15. ↑ Farhang, Mehrvash (2017). "Dajjāl". Dalam Madelung, Wilferd; Daftary, Farhad (ed.). Encyclopaedia Islamica. Diterjemahkan oleh Negahban, Farzin. Leiden dan Boston: Brill Publishers. doi:10.1163/1875-9831_isla_COM_035982. ISSN 1875-9823.
  16. ↑ Reeves, J. C. (2005). Trajectories in Near Eastern apocalyptic: a postrabbinic Jewish apocalypse reader (No. 45). Society of Biblical Lit., p. 109
  17. ↑ Lewisohn, L., Shackle, C.(2006). Attar and the Persian Sufi Tradition: The Art of Spiritual Flight. Vereinigtes Königreich: Bloomsbury Publishing.
  18. 1 2 3 "Sunan Abi Dawud 4321". sunnah.com. Diakses tanggal 17 Juli 2020. In-book reference: Book 39 (Battles), Hadith 31; English translation: Book 38, Hadith 4307
  19. 1 2 "Sahih Muslim 2937a – The Book of Tribulations and Portents of the Last Hour – كتاب الفتن وأشراط الساعة – Sunnah.com – Sayings and Teachings of Prophet Muhammad (صلى الله عليه و سلم)". sunnah.com. Diakses tanggal 11 Agustus 2021.
  20. ↑ "Sahih Muslim 2937a". sunnah.com. In-book reference: Book 54 (Tribulations and Portents of the Last Hour), Hadith 134; Reference: Sahih Muslim 2937a
  21. ↑ "Sunan Ibn Majah 4077". sunnah.com. In-book reference: Book 36 (Tribulations), Hadith 152; English translation: Vol. 5, Book 36, Hadith 4077
  22. ↑ "Sunan Abi Dawud 4294". sunnah.com. Diakses tanggal 17 Juli 2020.; In-book reference: Book 39 (Battles), Hadith 4; English translation: Book 38, Hadith 4281, Hasan
  23. ↑ Shahih Bukhari, 9:88:237
  24. 1 2 3 Gallagher, Eugene (28 Februari 2020). "Millennialism". Oxford Research Encyclopedia of Religion. Oxford: Oxford University Press. doi:10.1093/acrefore/9780199340378.013.125. ISBN 9780199340378. Diakses tanggal 17 Januari 2022.
  25. ↑ Selendang Persia
  26. ↑ "Sahih Muslim – Arabic-English (7 Vol. Set)" – via Internet Archive.
  27. 1 2 Sahih Muslim, 41:7007
  28. 1 2 Sahih Muslim, 41:7009
  29. ↑ Sahih Muslim, 41:7008
  30. ↑ "The Signs Before the Day of Judgment by Ibn Kathîr". Qa.sunnipath.com. 3 Juli 2005. Diarsipkan dari asli tanggal 15 Maret 2012. Diakses tanggal 24 Mei 2012.
  31. 1 2 Madelung, Wilferd (1986). "al-Mahdī". Dalam Bosworth, C. E.; van Donzel, E. J.; Heinrichs, W. P.; Lewis, B.; Pellat (ed.). Encyclopaedia of Islam, Edisi Kedua. Vol. 5. Leiden: Brill Publishers. doi:10.1163/1573-3912_islam_COM_0618. ISBN 978-90-04-16121-4.
  32. ↑ Martin 2004: 421
  33. ↑ Glasse 2001: 280
  34. ↑ 3:55
  35. ↑ Sahih Muslim, 41:7023
  36. ↑ Momen 1985: 166–8
  37. ↑ Akyol, Mustafa (3 Oktober 2016). "The Problem With the Islamic Apocalypse". The New York Times. New York Times. Diakses tanggal 29 Januari 2022.
  38. 1 2 3 4 5 "Signs of the Reappearance of the Imam of the Time (a.s.)". Al-Islam.org. 13 Desember 2016.
  39. 1 2 3 "Al-Dajjal (Impostor)". Al-Islam.org. 28 Februari 2020.
  40. ↑ Abu Ja'far Muhammad ibn 'Ali ibn Babawayh al-Qummi. "Chapter 47: Narration regarding Dajjal (anti-Christ)". Kamal al-din wa tamam al-ni'mah. Vol. 2. Tehran: Dar al-Kutub al-Islamiyya.
  41. ↑ Sahih Muslim (Dhikr ad-Dajjal)
  42. ↑ "His Second Coming". Al-Islam.org. 18 November 2013.{{cite web}}: Pemeliharaan CS1: Tanggal diterjemahkan otomatis (link)
  43. ↑ Glassé, Cyril; Smith, Huston (2003). The New Encyclopedia of Islam. Altamira Press. hlm. 33. ISBN 0-7591-0190-6.
  44. ↑ Jonker, Gerdien (2015). The Ahmadiyya Quest for Religious Progress: Missionizing Europe 1900-1965. Brill Publishers. hlm. 77. ISBN 978-90-04-30529-8.
  45. ↑ Valentine, Simon (2008). Islam and the Ahmadiyya jamaʻat: history, belief, practice. Columbia University Press. hlm. 148. ISBN 978-0-231-70094-8.
  46. ↑ Malik Ghulam Farid, et al. Al-Kahf, The Holy Quran with English Translation and Commentary Vol. III, p.1479
  47. ↑ Muhammad Ali. (1992) The Antichrist and Gog and Magog Diarsipkan 1 Juli 2018 di Wayback Machine, Ohio: Ahmadiyya Anjuman-i Ishāʿat-i Islām
  48. ↑ Mirza Ghulam Ahmad, (2005), The Essence of Islam, Vol. III Diarsipkan 11 November 2017 di Wayback Machine, Tilford: Islam International, p.290
  49. ↑ Muhammad Ali. (1992) The Antichrist and Gog and Magog Diarsipkan 1 Juli 2018 di Wayback Machine, Ohio: Ahmadiyya Anjuman-i Ishāʿat-i Islām, pp.12–14
  50. ↑ Muhammad Ali. (1992) The Antichrist and Gog and Magog Diarsipkan 1 Juli 2018 di Wayback Machine, Ohio: Ahmadiyya Anjuman-i Ishāʿat-i Islām, pp.19–20
  51. ↑ Mirza Ghulam Ahmad, (2005), The Essence of Islam, Vol. III Diarsipkan 11 November 2017 di Wayback Machine, Tilford: Islam International, p.290
  52. ↑ Muhammad Ali. (1992) The Antichrist and Gog and Magog Diarsipkan 1 Juli 2018 di Wayback Machine, Ohio: Ahmadiyya Anjuman-i Ishāʿat-i Islām, pp.57–60
  53. ↑ Mirza Masroor Ahmad, (2006). Conditions of Bai'at and Responsibilities of an Ahmadi Diarsipkan 28 Desember 2010 di Wayback Machine, Surrey: Islam International, p.184
  54. ↑ Valentine, Simon (2008). Islam and the Ahmadiyya jamaʻat: history, belief, practice. Columbia University Press. hlm. 148–9. ISBN 978-0-231-70094-8.
  55. ↑ Francis Robinson.‘The British Empire and the Muslim World' in Judith Brown, Wm Roger Louis (ed) The Oxford History of the British Empire: Volume IV: The Twentieth Century. Oxford University Press, 1999, p. 411. "At their most extreme religious strategies for dealing with the Christian presence might involve attacking Christian revelation at its heart, as did the Punjabi Muslim, Ghulam Ahmad (d. 1908), who founded the Ahmadiyya missionary sect. He claimed that he was the messiah of the Jewish and Muslim tradition; the figure known as Jesus of Nazareth had not died on the cross but survived to die a natural death in Kashmir".
  56. ↑ Yohanan Friedmann. Prophecy Continuous: Aspects of Ahmadi Religious Thought and its Medieval Background Oxford University Press, 2003, p. 114. "He [Ghulam Ahmad] realized the centrality of the crucifixion and of the doctrine of vicarious atonement in the Christian dogma, and understood that his attack on these two was an attack on the innermost core of Christianity"
  57. ↑ GhaneaBassiri, Kambiz (2010). A History of Islam in America: From the New World to the New World Order. Cambridge University Press. hlm. 208. "Ghulam Ahmad denied the historicity of Jesus' crucifixion and claimed that Jesus had fled to India where he died a natural death in Kashmir. In this way, he sought to neutralize Christian soteriologies of Christ and to demonstrate the superior rationality of Islam".
  58. ↑ Valentine, Simon (2008). Islam and the Ahmadiyya jamaʻat: history, belief, practice. Columbia University Press. hlm. 21. ISBN 978-0-231-70094-8. "Proclaiming himself as reformer of Islam, and wanting to undermine the validity of Christianity, Ahmad went for the theological jugular, the foundational teachings of the Christian faith. 'The death of Jesus Christ' explained one of Ahmad's biographers 'was to be the death-knell of the Christian onslaught against Islam'. As Ahmad argued, the idea of Jesus dying in old age, rather than death on a cross, as taught by the gospel writers, 'invalidates the divinity of Jesus and the doctrine of Atonement'".
  59. ↑ 'Gate of Lud' Abul Husayn Muslim ibn al-Hajjaj Qushayri al-Nishapuri. Sahih Muslim. Of the Turmoil & Portents of the Last Hour. No 7015
  60. ↑ Geaves, Ron (2017). Islam and Britain: Muslim Mission in an Age of Empire. Bloomsbury Publishing. hlm. 138. ISBN 978-1-4742-7173-8.
  61. ↑ Shahid, Dost Mohammad, Tarikh e Ahmadiyyat vol IV. Diarsipkan 7 Agustus 2011 di Wayback Machine p446.

Pranala luar

Templat:Global catastrophic risks

Diperoleh dari "https://id.wikipedia.org/w/index.php?title=Dajjal&oldid=30108298"