Kathāvatthu

Artikel ini bukan mengenai Dhātukathā, Petavatthu, Vimānavatthu, atau Aṭṭhakathā.

Kathāvatthu
SuttaCentral OpenTipitaka
Jenis	Kitab kanonis
Induk	Abhidhammapiṭaka
Atribusi	Moggaliputtatissa; Bhāṇaka
Aṭṭhakathā	Pañcapakaraṇa-aṭṭhakathā (Kathāvatthu-aṭṭhakathā)
Pengomentar	Buddhaghosa
Ṭīkā	Pañcapakaraṇamūlaṭīkā; Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
Singkatan	Kv; Kvu
← Pp Sastra Pali Ya →

Manuskrip Burma yang berisi Kathāvatthu dengan sazigyo (pita) sepanjang lebih dari 4 m yang dibuat dengan teknik tenun tablet/kartu pada alat tenun tali belakang (backstrap loom) dengan prasasti persembahan dalam bahasa Burma, abad ke-19. British Library.

Kitab Kathāvatthu (Pali; disingkat Kv) adalah sebuah kitab suci Buddhisme sebagai kitab kelima dari tujuh kitab dalam Abhidhammapiṭaka, yang merupakan salah satu dari "tiga keranjang" yang menyusun Tripitaka Pali sebagaimana dilestarikan oleh aliran Theravāda. Kitab ini berisi perbandingan posisi terkait sejumlah isu antara Theravāda ortodoks dan pandangan heterodoks dari berbagai narasumber; pemilik pandangan heterodoks tersebut tidak disertakan dalam teks sumber utama, tetapi diidentifikasi sebagai aliran pemikiran Buddhis tertentu dalam kitab-kitab komentar (yang secara historis muncul belakangan). Secara historis, teks aslinya diperkirakan berasal dari masa pemerintahan Raja Asoka (sekitar 240 SM), tetapi hal ini juga masih bisa diperdebatkan. Meskipun inti teks dari kitab ini mungkin sudah mulai terbentuk selama masa pemerintahan Asoka, Bhikkhu Sujato mencatat bahwa "karya tersebut secara keseluruhan tidak mungkin disusun pada saat itu, karena merupakan hasil dari periode penyusunan yang panjang, dan membahas banyak pandangan aliran-aliran Buddhis yang baru muncul setelah masa Aśoka."

Susunan

Kitab Kathāvatthu mendokumentasikan lebih dari 200 poin pertentangan. Pokok-pokok yang diperdebatkan dibagi dalam empat paṇṇāsaka (terj. har. 'kelompok lima puluh'). Setiap paṇṇāsaka dibagi lagi menjadi 20 bab (vagga). Selain itu, ada tiga vagga lagi setelah keempat paṇṇāsaka.

Setiap bab berisi pertanyaan dan jawaban yang dengannya berbagai pandangan aliran Buddhis lain disajikan, dibantah, dan ditolak. Susunan perdebatan tidak menyertakan identitas peserta debat, dan tidak keluar dari perdebatan untuk menyatakan secara eksplisit pihak mana yang benar (meskipun umumnya secara implisit mendukung pendirian pihak Theravāda dengan ditolaknya pandangan yang dibahas).

SC	PTS	Judul Pali	Judul Inggris
Kv 1.1	PTS 1–69	Puggalakathā	Of the Existence of a Personal Entity
Kv 1.2	PTS 70–93	Parihānikathā	Of Falling Away
Kv 1.3	PTS 94–103	Brahmacariyakathā	Of the Higher Life
Kv 1.4	PTS 104–109	Odhisokathā	Of Purification Piecemeal
Kv 1.5	PTS 110–115	Jahatikathā	Of Renouncing Evil
Kv 1.6	PTS 116–143	Sabbamatthītikathā	Of Everything as persistently existing
Kv 1.7	PTS 144–151	Atītakkhandhādikathā	Of what does my “Past” Consist?
Kv 1.8	PTS 152–155	Ekaccaṁatthītikathā	Of Some of the Past and Future as still Existing
Kv 1.9	PTS 156–159	Satipaṭṭhānakathā	Of Applications in Mindfulness
Kv 1.10	PTS 160–163	Hevatthikathā	Of Existence in Immutable Modes
Kv 2.1	PTS 164–172	Parūpahārakathā	Of Conveyance by Another
Kv 2.2	PTS 173–180	Aññāṇakathā	Of the Knowledge of the Arahant
Kv 2.3	PTS 181–187	Kaṅkhākathā	Of Doubt in the Arahant
Kv 2.4	PTS 188–195	Paravitāraṇakathā	Of the Arahant being excelled by Others
Kv 2.5	PTS 196–203	Vacībhedakathā	Of Articulate Utterance During Ecstasy
Kv 2.6	PTS 204	Dukkhāhārakathā	Of Inducing Insight by Saying “Sorrow!”
Kv 2.7	PTS 205–208	Cittaṭṭhitikathā	Of the Duration of Consciousness
Kv 2.8	PTS 209–212	Kukkuḷakathā	Of the World as only a Cinderheap
Kv 2.9	PTS 213–220	Anupubbābhisamayakathā	Of a Specified Progress in Penetration
Kv 2.10	PTS 221–225	Vohārakathā	Of a Buddha's Everyday Usage
Kv 2.11	PTS 226–227	Nirodhakathā	Of Cessation
Kv 3.1	PTS 228–232	Balakathā	Of Powers
Kv 3.2	PTS 233–238	Ariyantikathā	Of the Quality Called Ariyan
Kv 3.3	PTS 239–241	Vimuttikathā	Of Emancipation
Kv 3.4	PTS 242–243	Vimuccamānakathā	Of Emancipation as a Process
Kv 3.5	PTS 244–247	Aṭṭhamakakathā	Of the Eighth Man
Kv 3.6	PTS 248–251	Aṭṭhamakassaindriyakathā	Of the Controlling Powers of the Eighth Man
Kv 3.7	PTS 252–254	Dibbacakkhukathā	Of the Celestial Eye
Kv 3.8	PTS 255	Dibbasotakathā	Of the Celestial Ear
Kv 3.9	PTS 256–258	Yathākammūpagatañāṇakathā	Of Insight into Destiny according to Deeds
Kv 3.10	PTS 259–260	Saṁvarakathā	Of Moral Restraint
Kv 3.11	PTS 261–263	Asaññakathā	Of Unconscious Life
Kv 3.12	PTS 264–266	Nevasaññānāsaññāyatanakathā	Of the plane wherein Consciousness neither is nor is not
Kv 4.1	PTS 267–268	Gihissaarahātikathā	As to whether a Layman may be Arahant
Kv 4.2	PTS 269–271	Upapattikathā	Of Arahantship as conferred by Rebirth alone
Kv 4.3	PTS 272–274	Anāsavakathā	Of the Arahant's Common Humanity
Kv 4.4	PTS 275–280	Samannāgatakathā	Of the Retaining of Distinctive Endowments
Kv 4.5		Upekkhāsamannāgatakathā	Of the Arahant's Indifference in Sense-Cognition
Kv 4.6	PTS 281–283	Bodhiyābuddhotikathā	Of becoming “The Enlightened” through Enlightenment
Kv 4.7	PTS 284–286	Lakkhaṇakathā	Of One gifted with the Marks
Kv 4.8	PTS 287–290	Niyāmokkantikathā	Of entering on the Path of Assurance
Kv 4.9	PTS 291–298	Aparāpisamannāgatakathā	More about Endowment
Kv 4.10	PTS 299–300	Sabbasaṁyojanappahānakathā	Of putting off the Fetters
Kv 5.1	PTS 301–303	Vimuttikathā	Of Emancipation
Kv 5.2	PTS 304–305	Asekhañāṇakathā	Of the Knowledge of an Adept
Kv 5.3	PTS 306–307	Viparītakathā	Of Perverted Perception or Hallucination
Kv 5.4	PTS 308–309	Niyāmakathā	Of Assurance
Kv 5.5	PTS 310	Paṭisambhidākathā	Of Analytic Insight
Kv 5.6	PTS 311	Sammutiñāṇakathā	Of Popular Knowledge
Kv 5.7	PTS 312–313	Cittārammaṇakathā	Of the Mental Object in Telepathy
Kv 5.8	PTS 314	Anāgatañāṇakathā	Of Insight into the Future
Kv 5.9	PTS 315	Paṭuppannañāṇakathā	Of Knowledge of the Present
Kv 5.10	PTS 316	Phalañāṇakathā	Of Knowing Others' Fruition
Kv 6.1	PTS 317–319	Niyāmakathā	Of Assurance of salvation
Kv 6.2	PTS 320–322	Paṭiccasamuppādakathā	Of Causal Genesis
Kv 6.3	PTS 323–325	Saccakathā	Of the Four Truths
Kv 6.4	PTS 326	Āruppakathā	Of the Four Immaterial Spheres of Life and Thought
Kv 6.5	PTS 327–328	Nirodhasamāpattikathā	Of the attaining to Cessation
Kv 6.6	PTS 329–330	Ākāsakathā	Of Space
Kv 6.7	PTS 331	Ākāsosanidassanotikathā	Of Space as visible
Kv 6.8	PTS 332	Pathavīdhātusanidassanātiādikathā	Of the Four Elements as Visible
Kv 6.9	PTS 333	Cakkhundriyaṁsanidassanantiādikathā	Of the Five Senses as Visible
Kv 6.10	PTS 334	Kāyakammaṁsanidassanantikathā	Of Action as Visible
Kv 7.1	PTS 335–337	Saṅgahitakathā	Of the Classification of things
Kv 7.2	PTS 338	Sampayuttakathā	Of Mental States as mutually connected
Kv 7.3	PTS 339	Cetasikakathā	Of Mental Properties
Kv 7.4	PTS 340–343	Dānakathā	Of Giving and the Gift
Kv 7.5	PTS 344–347	Paribhogamayapuññakathā	Of Utility
Kv 7.6	PTS 348–349	Itodinnakathā	Of the Effect of Gifts given in this Life
Kv 7.7	PTS 350–352	Pathavīkammavipākotikathā	Of the Earth and Karma
Kv 7.8	PTS 353–355	Jarāmaraṇaṁvipākotikathā	Of Decay and Death and Karma
Kv 7.9	PTS 356–357	Ariyadhammavipākakathā	Of the Ariyan Mind and its Results
Kv 7.10	PTS 358–359	Vipākovipākadhammadhammotikathā	Of Results as again causing Results
Kv 8.1	PTS 360–361	Chagatikathā	Of Divers Destinies
Kv 8.2	PTS 362–366	Antarābhavakathā	Of an Intermediate State
Kv 8.3	PTS 367–369	Kāmaguṇakathā	Of the Pleasures of Sense
Kv 8.4	PTS 370	Kāmakathā	Of Sense-Desires
Kv 8.5	PTS 371–372	Rūpadhātukathā	Of the Rūpa-Element
Kv 8.6	PTS 373–374	Arūpadhātukathā	Of the Arūpa-Element
Kv 8.7	PTS 375–378	Rūpadhātuyāāyatanakathā	Of the Senses in the Rūpa-Sphere
Kv 8.8	PTS 379–380	Arūperūpakathā	Of Matter in Arūpa-Sphere
Kv 8.9	PTS 381–394	Rūpaṁkammantikathā	Of Matter as ethically Good or Bad
Kv 8.10	PTS 395–397	Jīvitindriyakathā	Of Vital Power
Kv 8.11	PTS 398–399	Kammahetukathā	Of a Result of Karma
Kv 9.1	PTS 400–401	Ānisaṁsadassāvīkathā	Of Release through seeing the Good
Kv 9.2	PTS 402–404	Amatārammaṇakathā	Of the Ambrosial as an Object by which we are bound
Kv 9.3	PTS 405	Rūpaṁsārammaṇantikathā	Of Matter as Subjective
Kv 9.4	PTS 406–408	Anusayāanārammaṇātikathā	Of Bias as without Mental Object
Kv 9.5	PTS 409–410	Ñāṇaṁanārammaṇantikathā	Of Insight as without Mental Object
Kv 9.6	PTS 411–412	Atītānāgatārammaṇakathā	Of Past Ideas
Kv 9.7	PTS 413	Vitakkānupatitakathā	Of Initial Application of Mind and its Field of Operation
Kv 9.8	PTS 414	Vitakkavipphārasaddakathā	Of Sound as purely Mental
Kv 9.9	PTS 415–416	Nayathācittassavācātikathā	Of Speech conforming to Thought
Kv 9.10	PTS 417	Nayathācittassakāyakammantikathā	Of Action conforming to Thought
Kv 9.11	PTS 418–420	Atītānāgatasamannāgatakathā	Of Past, Future, and Present
Kv 10.1	PTS 421–422	Nirodhakathā	Of Cessation
Kv 10.2	PTS 423–424	Rūpaṁmaggotikathā	Of the Path and Bodily Form
Kv 10.3	PTS 425–426	Pañcaviññāṇasamaṅgissamaggakathā	Of Path-Culture and the Senses
Kv 10.4	PTS 427–429	Pañcaviññāṇākusalāpiakusalāpītikathā	Of Sensations as Moral and Immoral
Kv 10.5	PTS 430–431	Sābhogātikathā	Of Sensations and Ideation
Kv 10.6	PTS 432–433	Dvīhisīlehikathā	Of Two Codes of Morals
Kv 10.7	PTS 434–436	Sīlaṁacetasikantikathā	Of Virtue or Morality as Automatic
Kv 10.8	PTS 437–438	Sīlaṁnacittānuparivattītikathā	Of Virtue as conforming to Thought
Kv 10.9	PTS 439–440	Samādānahetukathā	Of Growth through Observance
Kv 10.10	PTS 441	Viññattisīlantikathā	Are Acts of Intimation Virtue?
Kv 10.11	PTS 442–443	Aviññattidussilyantikathā	Of Non-Intimation as Immoral
Kv 11.1	PTS 444–450	Tissopianusayakathā	Of Three Facts about Latent Bias
Kv 11.2	PTS 451	Ñāṇakathā	Of Insight
Kv 11.3	PTS 452–453	Ñāṇaṁcittavippayuttantikathā	Of Insight and Ordinary Consciousness
Kv 11.4	PTS 454–455	Idaṁdukkhantikathā	Of the Utterance, “This is Pain and Sorrow!”
Kv 11.5	PTS 456–458	Iddhibalakathā	Of the Force of the Magic Gift
Kv 11.6	PTS 459	Samādhikathā	Of Concentration
Kv 11.7	PTS 460	Dhammaṭṭhitatākathā	Of the Causality of Things
Kv 11.8	PTS 461–462	Aniccatākathā	Of Impermanence
Kv 12.1	PTS 463–464	Saṁvarokammantikathā	Of Self-Restraint
Kv 12.2	PTS 465–466	Kammakathā	Of Action
Kv 12.3	PTS 467	Saddovipākotikathā	Of Sound as Result of Karma
Kv 12.4	PTS 468–469	Saḷāyatanakathā	Of the Sense-Organs
Kv 12.5	PTS 470–471	Sattakkhattuparamakathā	Of the Seven Rebirths'-Limit
Kv 12.6		Kolaṁkolakathā	Sequel to the Foregoing
Kv 12.7		Ekabījīkathā	Sequel to the Foregoing
Kv 12.8	PTS 472–473	Jīvitāvoropanakathā	Of Murder
Kv 12.9	PTS 474	Duggatikathā	Of Evil Tendency
Kv 12.10	PTS 475	Sattamabhavikakathā	Of Him who has reached the Seventh Rebirth
Kv 13.1	PTS 476–477	Kappaṭṭhakathā	Of Age-Long Penalty
Kv 13.2	PTS 478	Kusalapaṭilābhakathā	Of a Doomed Man's Morality
Kv 13.3	PTS 479	Anantarāpayuttakathā	Of Abettors of Cardinal Crimes
Kv 13.4	PTS 480	Niyatassaniyāmakathā	Of One whose Salvation is Morally Certain
Kv 13.5	PTS 481–482	Nivutakathā	Of One in the Toils
Kv 13.6	PTS 483	Sammukhībhūtakathā	Of Captivity and Release
Kv 13.7	PTS 484	Samāpannoassādetikathā	Of Jhāna as Enjoyment
Kv 13.8	PTS 485	Asātarāgakathā	Of Lust for the Unpleasant
Kv 13.9	PTS 486–487	Dhammataṇhāabyākatātikathā	Of the Unmorality of a Natural Desire for Objects of the Mind
Kv 13.10	PTS 488–490	Dhammataṇhānadukkhasamudayotikathā	Of Desire for Ideas and the Cause of Ill
Kv 14.1	PTS 491–493	Kusalākusalapaṭisandahanakathā	Of the Mutual Consecutiveness of Good and Bad
Kv 14.2	PTS 494	Saḷāyatanuppattikathā	Of the Development of Sense-Organs
Kv 14.3	PTS 495–498	Anantarapaccayakathā	Of Immediate Contiguity in Sense
Kv 14.4	PTS 499	Ariyarūpakathā	Of the Outward Life of an Ariyan
Kv 14.5	PTS 500–501	Aññoanusayotikathā	Of Latent Bias as Something Apart
Kv 14.6		Pariyuṭṭhānaṁcittavippayuttantikathā	Of Unconscious Outbursts of Corruption
Kv 14.7	PTS 502–504	Pariyāpannakathā	Of Desire as inherent in Heavenly Things
Kv 14.8	PTS 505–506	Abyākatakathā	Of the Unmoral and the Unrevealed
Kv 14.9	PTS 507	Apariyāpannakathā	Of the Unincluded
Kv 15.1	PTS 508–510	Paccayatākathā	Of Correlation as specifically fixed
Kv 15.2	PTS 511	Aññamaññapaccayakathā	Of Reciprocal Correlation
Kv 15.3	PTS 512–513	Addhākathā	Of Duration
Kv 15.4	PTS 514	Khaṇalayamuhuttakathā	Of Instants, Moments, Seconds of Time
Kv 15.5	PTS 515	Āsavakathā	Of the Intoxicants
Kv 15.6		Jarāmaraṇakathā	Of Decay and Death
Kv 15.7	PTS 516	Saññāvedayitakathā	Of Trance
Kv 15.8		Dutiyasaññāvedayitakathā	The Same (continued)
Kv 15.9	PTS 517–518	Tatiyasaññāvedayitakathā	Of Trance (iii.)
Kv 15.10	PTS 519	Asaññasattupikakathā	Of Trance as a Means of reaching the Unconscious Sphere
Kv 15.11	PTS 520–523	Kammūpacayakathā	Of Karma and its Accumulation
Kv 16.1	PTS 524–525	Niggahakathā	Of Control
Kv 16.2	PTS 526–527	Paggahakathā	Of Assisting Another's Mind
Kv 16.3	PTS 528	Sukhānuppadānakathā	Of making Another Happy according to his Deserts
Kv 16.4	PTS 529–531	Adhigayhamanasikārakathā	Of Attending to All at Once
Kv 16.5	PTS 532–533	Rūpaṁhetūtikathā	Of Matter as a Moral Condition
Kv 16.6	PTS 534	Rūpaṁsahetukantikathā	Matter and Concomitant Moral Conditions
Kv 16.7	PTS 535–536	Rūpaṁkusalākusalantikathā	Of Matter as Morally Good or Bad
Kv 16.8	PTS 537	Rūpaṁvipākotikathā	Of Matter as Result
Kv 16.9	PTS 538–539	Rūpaṁrūpāvacarārūpāvacarantikathā	Of Matter as belonging to the Material and the Immaterial Heavens
Kv 16.10	PTS 540–541	Rūpārūpadhātupariyāpannakathā	Of Desire for Life in the Higher Heavens
Kv 17.1	PTS 542–543	Atthiarahatopuññūpacayotikathā	Of an Arahant having Accumulating Merit
Kv 17.2	PTS 544–545	Natthiarahatoakālamaccūtikathā	Of Arahants and Untimely Death
Kv 17.3	PTS 546	Sabbamidaṁkammatotikathā	Of Everything as due to Karma
Kv 17.4	PTS 547–548	Indriyabaddhakathā	Of Ill and Sentient Organisms
Kv 17.5	PTS 549	Ṭhapetvāariyamaggantikathā	Of “save only the Ariyan Path”
Kv 17.6	PTS 550	Navattabbaṁsaṁghodakkhiṇaṁpaṭiggaṇhātikathā	Of the Order and the Accepting of Gifts
Kv 17.7	PTS 551–552	Navattabbaṁsaṁghodakkhiṇaṁvisodhetītikathā	Of the Order and the Purifying of Gifts
Kv 17.8	PTS 553	Navattabbaṁsaṁghobhuñjatītikathā	Of the Order and Daily Life
Kv 17.9	PTS 554–555	Navattabbaṁsaṁghassadinnaṁmahapphalantikathā	Of the Order and the Fruit of Giving
Kv 17.10	PTS 556	Navattabbaṁbuddhassadinnaṁmahapphalantikathā	Of the Buddha and the Fruit of Giving
Kv 17.11	PTS 557–558	Dakkhiṇāvisuddhikathā	Of the Sanctification of the Gift
Kv 18.1	PTS 559–560	Manussalokakathā	Of the Buddha and this World
Kv 18.2	PTS 561	Dhammadesanākathā	Of how the Norm was taught
Kv 18.3	PTS 562	Karuṇākathā	Of the Buddha and Pity
Kv 18.4	PTS 563	Gandhajātikathā	Of the Buddha and Fragrant Things
Kv 18.5	PTS 564–565	Ekamaggakathā	Of a One and Only Path
Kv 18.6	PTS 566–569	Jhānasaṅkantikathā	Of the Transition from One Jhāna to Another
Kv 18.7	PTS 570–572	Jhānantarikakathā	Of Jhāna and its Intervals
Kv 18.8	PTS 573	Saddaṁsuṇātītikathā	Of Hearing in Jhāna
Kv 18.9	PTS 574–575	Cakkhunārūpaṁpassatītikathā	Of the Eye and Seeing
Kv 19.1	PTS 576–577	Kilesajahanakathā	Of getting rid of Corruption
Kv 19.2	PTS 578–579	Suññatākathā	Of the Void
Kv 19.3	PTS 580–581	Sāmaññaphalakathā	Of the Fruits of Life in Religion
Kv 19.4	PTS 582–583	Pattikathā	Of Attainment
Kv 19.5	PTS 584–585	Tathatākathā	Of “Thusness”
Kv 19.6	PTS 586	Kusalakathā	Of Nibbāna as Morally Good
Kv 19.7	PTS 587–589	Accantaniyāmakathā	Of Assurance which is not Final
Kv 19.8	PTS 590–592	Indriyakathā	Of the Moral Controlling Powers
Kv 20.1	PTS 593–595	Asañciccakathā	Of Unintentional Crime
Kv 20.2	PTS 596	Ñāṇakathā	Of Insight
Kv 20.3	PTS 597–598	Nirayapālakathā	Of the Guards of Purgatory
Kv 20.4	PTS 599	Tiracchānakathā	Of Animals in Heaven
Kv 20.5	PTS 600–601	Maggakathā	Of the Ariyan Path
Kv 20.6	PTS 602–603	Ñāṇakathā	Of Insight
Kv 21.1	PTS 604–605	Sāsanakathā	Of our Religion
Kv 21.2		Avivittakathā	Of Experience as Inseparable from Personality
Kv 21.3	PTS 606	Saṁyojanakathā	Of Certain Fetters
Kv 21.4	PTS 607–608	Iddhikathā	Of Supernormal Potency
Kv 21.5		Buddhakathā	Of Buddhas
Kv 21.6	PTS 609	Sabbadisākathā	Of All-Pervading Power
Kv 21.7	PTS 610	Dhammakathā	Of Phenomena
Kv 21.8	PTS 611–612	Kammakathā	Of Karma
Kv 22.1	PTS 613	Parinibbānakathā	Of the Completion of Life
Kv 22.2	PTS 614	Kusalacittakathā	Of Moral Consciousness
Kv 22.3	PTS 615	Āneñjakathā	Of Imperturbable Consciousness
Kv 22.4	PTS 616	Dhammābhisamayakathā	Of Penetrating the Truth
Kv 22.5	PTS 617	Tissopikathā	Three Other Arguments
Kv 22.6	PTS 618	Abyākatakathā	Of the Unmoral
Kv 22.7	PTS 619–620	Āsevanapaccayakathā	Of Correlation by Repetition
Kv 22.8	PTS 621	Khaṇikakathā	Of Momentary Duration
Kv 23.1	PTS 622	Ekādhippāyakathā	Of United Resolve
Kv 23.2		Arahantavaṇṇakathā	Of Bogus Arahants
Kv 23.3	PTS 623–625	Issariyakāmakārikādikathā	Of Self-governed Destiny
Kv 23.4	PTS 626	Patirūpakathā	Of Counterfeit States of Consciousness
Kv 23.5	PTS 627–628	Aparinipphannakathā	Of the Undetermined

Kitab komentar

Lebih lanjut, pandangan yang dianggap tidak sesat oleh penafsiran kitab komentar terhadap Kathāvatthu diterima oleh aliran Theravāda. Kitab komentar juga mengidentifikasi kepemilikan pandangan-pandangan yang ditolak, termasuk pandangan-pandangan aliran Sarvāstivāda.

Pendirian doktrinal

Lihat pula: Theravāda § Perbedaan dengan aliran lain

Kitab ini berfokus pada sanggahan terhadap pandangan berbagai aliran Buddhis lain selain Theravāda, termasuk:

• Pandangan aliran Pudgalavāda, yang menyatakan bahwa 'pribadi' ada sebagai realitas hakiki dan bahwa 'pribadi' tersebut berpindah dari satu kehidupan ke kehidupan berikutnya.
• Bahwa makhluk yang telah sempurna (Arahat) dapat jatuh dari kesempurnaan.
• Pandangan para pengikut aliran Sarvāstivāda, bahwa "semua [dhamma] (fenomena) ada" dalam tiga masa (masa lalu, masa kini, masa depan), suatu bentuk eternalisme temporal.
• Seorang Arahat dapat mimpi basah di malam hari.
• Seorang Arahat mungkin kurang pengetahuan, memiliki keraguan, atau diungguli oleh orang lain.
• Durasi suatu peristiwa kesadaran dapat berlangsung sehari atau lebih.
• Penetrasi dan pandangan terang ke dalam berbagai tingkatan kemuliaan dicapai secara bertahap.
• Ucapan duniawi Sang Buddha entah bagaimana bersifat adiduniawi (lokuttara).
• Semua kekuatan Sang Buddha juga dimiliki oleh para murid utama-Nya.
• Seorang umat awam dapat menjadi seorang Arahat. Umumnya, Theravāda meyakini bahwa, jika seorang umat awam akan segera menjadi Arahat, ia akan langsung tergugah untuk bergabung dengan Saṅgha.
• Seseorang dapat mencapai kecerahan pada saat momen kelahiran kembali.
• Empat Kebenaran Mulia, alam-alam kehidupan nonmateri, ruang, dan Kemunculan Bersebab merupakan fenomena (dhamma) yang tidak terkondisi (asaṅkhāra).
• Ada alam peralihan (bardo) dari keberadaan. Pandangan ini umum diyakini oleh pengikut Buddhisme Tibet.
• Semua dhamma hanya berlangsung sesaat (khaṇa).
• Semua hal itu terjadi [semata-mata] karena karma (lihat Niyāma).
• Tidak boleh dikatakan bahwa ordo monastik menerima persembahan.
• Sang Buddha sendiri tidak mengajarkan Dhamma, tetapi diajarkan oleh ciptaan gaibnya.
• Orang yang telah mencapai jhāna (penyerapan meditatif) tetap terus dapat mendengar suara.
• Lima karma buruk paling berat (membunuh ibu, membunuh ayah, membunuh arahat, melukai Buddha, dan memecah belah sangha) mengakibatkan buah karma langsung, bahkan ketika dilakukan tanpa sengaja.
• Pembebasan akhir dapat diperoleh tanpa menghilangkan belenggu tertentu.

Kanonisitas

Dimasukkannya kitab Kathāvatthu ke dalam Abhidhammapiṭaka terkadang dianggap sebagai sebuah anomali. Pertama, kitab ini tidak dianggap sebagai sabda Sang Buddha sendiri. Secara tradisional, kepengarangannya diatribusikan kepada Moggaliputtatissa (bukan Sāriputta). Namun, hal ini bukanlah sesuatu yang aneh: catatan Vinaya mengenai dua Sidang Buddhis pertama jelas juga bukan merupakan sabda Sang Buddha secara langsung (meskipun konsensus tradisi kemudian menganggap bahwa semua kitab yang telah berstatus kanonis secara teknis merupakan buddhavacana). Kedua, pokok bahasan kitab Kathāvatthu sangat berbeda dari kitab-kitab lain dalam Abhidhammapiṭaka, tetapi hal ini juga berlaku untuk kitab Puggalapaññatti.

Menanggapi anomali pertama, Hinüber menjelaskan:

"... kanonisitas Kathāvatthu tidak diterima secara universal, karena kitab ini jelas bukan buddhavacana. Namun, statusnya diselamatkan oleh pandangan bahwa Sang Buddha telah membabarkan mātikā [skema klasifikasi Abhidhamma] di surga (As 4,3-30), yang kemudian dijabarkan oleh Moggalliputtatissa ... pada Sidang Buddhis Ketiga setelah Aśoka membersihkan Saṃgha (Kv-a 6,2-7,29). Ketika pelafalan kanon diulang pada kesempatan [Sidang Buddhis] ini, Kathāvatthu disertakan. Jelas, tradisi ini selalu sadar akan tanggal penyusunan Kathāvatthu yang relatif baru."

Untuk anomali kedua, Hinüber menjelaskan:

"Tidak sepenuhnya jelas mengapa Kathāvatthu dimasukkan ke dalam Abhidhammapiṭaka. Bentuk isi kitabnya, yang berisi diskusi, lebih dekat dengan gaya Suttapiṭaka daripada Abhidhammapiṭaka.... Alasannya mungkin bersifat kronologis. Pada saat Kathāvatthu dibentuk di bawah pemerintahan Aśoka, empat kitab nikāya utama (Dīghanikāya, Majjhimanikāya, Saṁyuttanikāya, dan Aṅguttaranikāya) mungkin sudah menjadi koleksi kanonis yang tertutup (tidak boleh diubah lagi), sementara bagian Abhidhammapiṭaka masih terbuka."

Lebih lanjut, Hinüber berpendapat bahwa Abhidhammapiṭaka "ditutup" pada abad kedua Masehi, tetapi kitab nikāya kelima (Khuddakanikāya) "selalu tetap terbuka untuk kitab-kitab baru seperti Paṭisambhidāmagga dan lainnya."

Para cendekiawan terkadang juga menganggap bahwa dimasukkannya beberapa bagian Kathāvatthu yang jelas-jelas dibuat kemudian (relatif baru) ke dalam Tripitaka Pali merupakan indikasi bahwa Kanon Pali awalnya lebih 'terbuka' daripada yang diperkirakan selama ini, dan sebagai gambaran proses kodifikasi kitab-kitab baru menjadi berstatus kanonis. Faktanya, hal ini pun tidak aneh, karena ada cukup banyak materi yang relatif muncul lebih belakangan di dalam Kanon.

Penafsiran

Perdebatan-perdebatan doktrinal yang dijabarkan dalam kitab ini dipahami oleh tradisi, dan diikuti oleh banyak cendekiawan, sebagai perselisihan antara aliran-aliran Buddhisme yang berbeda. Namun, L. S. Cousins, yang dideskripsikan oleh Profesor Gombrich sebagai cendekiawan tradisi Abhidhamma terkemuka di Barat, mengatakan:

Dalam tradisi spiritual di seluruh dunia, para pengajar sering kali menggunakan penjabaran kontradiksi yang tampak sebagai bagian dari metode pengajaran mereka—mungkin untuk mendorong kesadaran yang lebih besar pada murid atau untuk menghasilkan pandangan yang lebih dalam dan lebih luas tentang subjek yang dibahas. Kanon Pāli mengandung banyak contoh eksplisit dari metode semacam itu. (Memang, sebagian besar isi dari Kathāvatthu lebih masuk akal jika dipandang dari sudut pandang ini daripada sebagai kontroversi sektarian.)

Daftar pustaka

• Geiger, Wilhelm (terj. dr. Jerman oleh Batakrishna Ghosh) (2004). Pāli Literature and Language. New Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers. ISBN 81-215-0716-2.
• Hinüber, Oskar von (2000). A Handbook of Pāli Literature. Berlin: Walter de Gruyter. ISBN 3-11-016738-7.
• McDermott, James P. (1975). "The Kathavatthu Kamma Debates" dalam Journal of the American Oriental Society, Vol. 95, No. 3 (Jul. - Sep., 1975), hlm. 424–433.

Pranala luar

• Pali text and English translation di suttacentral.net